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mercredi, 10 novembre 2021

L'État est plus que la démocratie

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L'État, c'est plus que la démocratie

par Vojtěch Belling

Ex: https://deliandiver.org/2009/12/stat-je-vic-nez-demokracie.html

Dans les études politiques et juridiques modernes, il serait difficile de trouver un penseur plus controversé que Carl Schmitt. D'une part, il fut un brillant philosophe du droit et un théoricien de la politique, doté d'un sens extraordinairement développé du raisonnement juridique logique ; d'autre part, il fut un savant qui a baigné jusqu'au cou dans le national-socialisme et que l'on appelle encore "l'avocat de la couronne" (Kronjurist) du Troisième Reich. Nous parlons bien sûr de l'homme d'État allemand Carl Schmitt (1888-1985). Ses livres comptent toujours parmi les textes les plus traduits et les plus cités de la littérature juridique et, ces dernières années, ils ont également fait leur apparition dans les bibliorhèques tchèques - la Théorie du partisan de Schmitt vient d'être publiée dans notre pays.

Il est difficile de ne pas aborder Schmitt

Le paradoxe est que l'œuvre de Schmitt a autant inspiré les marxistes italiens ou les maoïstes français que les conservateurs libéraux ou la pensée de la nouvelle droite européenne des années 1990. Ses idées se retrouvent dans les textes des philosophes contemporains les plus célèbres du monde, mais aussi dans les arrêts de la Cour constitutionnelle allemande, dont certains des anciens membres étaient des élèves de Schmitt. Dans la société policée par le politiquement correct, cependant, le nom de Schmitt n'est prononcé qu'avec la plus grande prudence, voire pas du tout. Pourtant, aucun philosophe du droit ou théoricien du parlementarisme sérieux dans ses recherches ne peut éviter de l'aborder.

Le plus grand problème, cependant, est que l'œuvre de Schmitt ne peut pas être simplement rejetée du revers de la main en référence aux activités politiques de son auteur. En fait, elles sont scientifiquement extrêmement raffinées, toujours pertinentes et nous obligent à réfléchir plus profondément aux questions existentielles des États modernes. Le différend sur Schmitt touche toutefois au problème de savoir dans quelle mesure une œuvre, même excellente, peut être dissociée de la personne particulière de l'auteur et de son comportement politique, ou dans quelle mesure les parties stimulantes de l'ensemble de l'œuvre peuvent être extraites et séparées des parties que d'aucuns jugent inacceptables.

Quand un collègue est abattu devant vous

Carl Schmitt est né le 11 juillet 1888 dans la ville de Plettenberg, en Westphalie. Il est resté étroitement lié à sa ville natale, située dans l'enclave catholique autour de Münster, il est resté attaché à ce site pendant toute sa vie, et y a vécu pendant de nombreuses années après la Seconde Guerre mondiale et y est décédé. Il étudia le droit à Berlin, Munich et Strasbourg, où il soutint sa thèse en 1915 et où il y fut habilité un an plus tard. Il s'est essayé à la littérature et a entretenu de nombreux contacts avec des représentants de l'avant-garde artistique. En 1916, il a épousé une femme serbe, Pavla Dorotić, mais ils ont divorcé en 1924. Lorsqu'il épouse une autre Serbe, Duška Todorović, deux ans plus tard, il est excommunié par l'Église catholique. Le juriste et philosophe, qui fut toute sa vie un admirateur enthousiaste du catholicisme en tant que "forme politique" et précurseur de l'idée de représentation politique, qui chercha des liens entre la théorie politique et la théologie, et qui était considéré comme un auteur typiquement catholique, resta donc excommunié et ne put recevoir les sacrements jusqu'à la mort de sa première femme en 1950. Un fait un peu piquant, mais qui est plus que caractéristique de Schmitt, avec son double visage de Janus.

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Le jeune professeur a passé une grande partie de la Première Guerre mondiale au ministère bavarois de la Guerre à Munich, où il a été affecté à la lutte contre la propagande ennemie. Il est resté dans la capitale bavaroise même pendant les jours troublés qui ont suivi la révolution de novembre 1918, et peu après, il a été le témoin direct d'une tentative de coup d'État communiste. Lorsqu'un révolutionnaire communiste a abattu un collègue devant lui au ministère, Schmitt est devenu un partisan déterminé d'un État fort capable de se défendre contre des groupes sociaux révoltés qui défendent leurs intérêts. Cette attitude est devenue l'un des contenus centraux de son œuvre.

Résolu : la science juridique gagne

Après avoir quitté le ministère, Schmitt a été professeur de droit public dans différentes universités allemandes, de Greifswald à Cologne, jusqu'en 1933. À cette époque, il a renoncé à ses ambitions artistiques et se consacre entièrement à la science juridique, tout en mettant l'accent sur la théorie politique, la philosophie et la sociologie. Il qualifie lui-même la science moderne de l'État de "théologie politique" et nomme l'un de ses livres comme tel. Dans ses écrits, il se lance dans une lutte déterminée contre la faible démocratie parlementaire, qu'il accuse d'être incapable de faire valoir vigoureusement l'intérêt politique de la nation dans son ensemble contre les pressions des partis politiques, des syndicats d'intérêts et d'autres groupes qui opposent leurs intérêts particuliers à l'ensemble. Dans son livre Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus, il formule une critique sévère du système parlementaire, qui, selon lui, est directement construit sur le principe de la concurrence des intérêts privés. De plus, de par le profil social de ses membres, le Parlement ne représente qu'un certain groupe social, la bourgeoisie, et non la nation dans son ensemble.

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La solution, selon Schmitt, devrait être une démocratie basée sur un système de votes populaires, qui remplacerait le règne des partis politiques et permettrait en même temps de prendre des décisions. Schmitt considère l'incapacité à prendre une décision claire comme l'une des faiblesses de la démocratie parlementaire, qui, selon lui, n'est encline qu'à des compromis boiteux. En même temps, cependant, il dit qu'il faut un gouvernement autoritaire qui prépare les questions pour le référendum et en même temps, soutenu par la confiance du peuple, qui décide de toutes les autres questions.

Quel est l'intérêt avant tout

Dans ses textes, Schmitt n'évite pas la question de savoir quelles compétences l'État fort qu'il proclame doit réellement avoir. Comme d'autres écrivains conservateurs, il critique un État qui s'immisce dans toutes les sphères de la vie, de l'économie à la culture, qu'il considère comme un "État total quantitatif". L'Allemagne de Weimar devait être à son image. L'idéal de Schmitt, en revanche, était un "État total qualitatif" limité à la sphère purement politique du gouvernement et laissant tous les autres domaines, y compris l'économie, à l'autogestion sociale ou au marché - une idée proche de nombreux libéraux. Un tel État se concentre sur la véritable nature de la sphère politique, que Schmitt voit, dans son célèbre ouvrage "Le concept du politique" (2007), comme un conflit intense et existentiel qui ne peut exister qu'au niveau supranational, mais pas au sein de l'État, qui repose sur l'unité nationale. En d'autres termes, la politique étrangère et la garantie de la sécurité intérieure de l'État font partie de la sphère des compétences inhérentes à l'État. L'élément "total" doit se manifester dans le fait que l'État agit ici de manière autoritaire, en excluant l'influence des groupes sociaux, en premier lieu les partis politiques, qui tendent à s'emparer de l'État pour promouvoir des objectifs dans la sphère de la société, mais avec lesquels l'État ne devrait à juste titre rien avoir à faire.

La conception de Schmitt du totalitarisme n'a pas grand-chose en commun avec les conceptions du totalitarisme célèbres plus tard, bien que leurs auteurs, comme Hannah Arendt et Carl Joachim Friedrich, aient fait de nombreuses références à Schmitt. Schmitt ne se concentre pas sur des caractéristiques externes telles que l'idéologie ou la terreur, mais sur la structure même du système social et sur l'interrelation entre l'État et la société. Selon Schmitt, l'État démocratique est aussi quantitativement total, c'est-à-dire omniprésent, dans la mesure où il ne laisse aucune place à la liberté humaine et régit tout d'en haut. Cette idée a été développée après la guerre, notamment par le sociologue Helmut Schelsky et le philosophe Arnold Gehlen.

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Un expert en plein essor

Dans la phase finale de la période de Weimar, Schmitt a rejoint un groupe d'intellectuels appelant au remplacement de la forme d'État existante par un régime autoritaire qui mettrait fin aux efforts des radicaux des deux côtés du spectre politique pour s'emparer des institutions de l'État et contrôler le parlement. Dans son essai Légitimité et légalité, il remet en cause la théorie juridique positiviste selon laquelle tout ce qui est conforme aux lois écrites est légitime et, à l'inverse, tout ce que les lois ne permettent pas est en même temps illégitime. Ce sont les nazis qui ont utilisé ce raisonnement positiviste pour défendre leur "révolution légale", dans laquelle une force totalitaire s'est emparée de l'État par des moyens légaux autorisés par la constitution. Ici aussi, l'argumentation de Schmitt est paradoxalement à l'origine du principe d'après-guerre de la démocratie dite défendable, qui est capable de se défendre contre les abus, ne permet pas de modifier les fondements de l'ordre constitutionnel même en recourant aux mécanismes démocratiques, et est capable d'éliminer les groupes politiques qui cherchent à le faire. Un tel principe est désormais inscrit dans la constitution allemande. Ses racines remontent à Schmitt, bien que lui-même n'ait certainement pas eu l'intention de protéger ainsi la démocratie parlementaire, mais un État autoritaire démocratique plébiscitaire contre une société hétérogène.

À la fin de l'ère Weimar, Schmitt est l'un des juristes les plus connus d'Allemagne. Le cabinet de Franz von Papen l'a même engagé comme conseiller juridique dans un procès contre l'État de Prusse, dont le gouvernement socialiste a été démis par le gouvernement du Reich en raison de la menace de déstabilisation du pouvoir. Il a défendu, bien sûr - dans l'esprit de ses convictions - le droit de l'État à intervenir dans une situation d'urgence. Avec la même véhémence, il préconise le renforcement des pouvoirs du Président à cette époque et rejette l'idée que le Président soit lié par un vote parlementaire de défiance envers un gouvernement qui n'en installe pas automatiquement un nouveau, provoquant ainsi une crise politique. Ce raisonnement est à l'origine du concept allemand actuel de vote de défiance constructif, selon lequel lorsqu'un chancelier est renversé, un nouveau chancelier doit être approuvé en même temps.

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L'ivresse du nazisme

Schmitt a rejoint les nazis immédiatement après la prise de pouvoir d'Hitler en 1933. Il attendait du nouveau régime ce qu'il n'avait pas réussi à obtenir sous les chanceliers conservateurs Papen et Schleicher, à savoir l'établissement d'un État autoritaire, qualitativement totalitaire, concentré sur ses compétences et séparé de la société. Selon Schmitt, l'État nazi devait empêcher un véritable totalitarisme consistant soit dans la "socialisation de l'État" par la domination des partis et des groupes, soit dans la "nationalisation de la société" dans sa domination par l'État.

En 1933, Schmitt est nommé professeur à l'université de Berlin à l'instigation de Hermann Göring. Dans le même temps, il devient président de l'association des avocats nationaux-socialistes et occupe un certain nombre d'autres fonctions. Dans la hiérarchie des juristes nazis, il se hisse aux plus hauts rangs, et ses éditoriaux paraissent aux côtés de ceux des ministres du Reich dans des revues prestigieuses. Schmitt a rapidement commencé à adapter ses vues à l'idéologie dominante. Dans son essai sulfureux Le Führer protège la loi, il va même jusqu'à défendre juridiquement la Nuit des longs couteaux (au cours de laquelle Hitler a fait assassiner l'opposition interne du parti autour d'Ernst Röhm et de Gregor Strasser) comme un acte de "justice administrative". Il a ainsi remis en cause le principe de la séparation des pouvoirs judiciaire et politique. Avec la même véhémence, il a prôné la "purification" de la science juridique de l'influence juive. Ce faisant, il a également perdu de nombreux anciens amis. Ernst Forsthoff, l'un de ses plus proches élèves, a rompu avec lui après que Schmitt l'ait invité à une conférence sur l'influence juive sur la recherche juridique, ce que Forsthoff a refusé.

Cependant, même son opportunisme proclamé haut et fort n'a pas protégé Schmitt des attaques des partisans purs et durs du nouveau régime. En effet, même pendant la dictature, il a défendu sa position fondamentale consistant à séparer la gestion de l'État de la sphère de la société. Dans son livre Staat, Bewegung und Volk il défend l'idée que le mouvement nazi, en tant que force sociale et seul parti politique, doit se concentrer dans la sphère de la culture et de la société, tandis que la véritable politique doit être réservée à l'État, séparé de ce mouvement. Un tel concept allait clairement à l'encontre de l'objectif nazi de mettre les institutions étatiques sur la touche et de remplacer leur rôle par les organes du parti. Le disciple de Schmitt mentionné plus haut, Ernst Forsthoff, est allé encore plus loin en affirmant que l'ensemble du système de politique sociale avec lequel le système nazi travaillait devait être politiquement neutralisé - et retiré des mains du NSDAP. Cette idée était complémentaire de l'étatisme fort de Schmitt. S'il avait précédemment critiqué la domination de l'État par une ou plusieurs forces sociales comme une forme malsaine de totalitarisme, il ne pouvait manquer de voir que le système émergent était l'exemple le plus dur d'un tel processus.

Le contraste entre l'étatisme et le mépris des nazis pour l'État était évident pour les autres théoriciens nazis, qui ont rapidement commencé à critiquer Schmitt comme un libéral hégélien qui niait la supériorité de la nation et des idées nazies sur l'État. À partir de 1936, il est confronté aux attaques du magazine officiel SS Das Schwarze Korps", qui le considère comme un opportuniste et l'accuse même de collaborer avec les Juifs. À la suite de cette affaire, il a progressivement perdu tous ses postes. Jusqu'à la fin de la guerre, il reste cependant professeur à Berlin.

Des années de réclusion et un retour au premier plan

Après la Seconde Guerre mondiale, Schmitt a été arrêté mais non inculpé. Le procureur général du tribunal de Nuremberg, Robert Kempner, s'en est défendu plus tard en disant qu'il n'y avait pas d'acte spécifique pour lequel le condamner: "Il n'avait pas commis de crime contre l'humanité, il n'avait pas tué de prisonniers de guerre, il n'avait pas préparé une guerre offensive". En tant que scientifique, il ne pouvait tout simplement pas être reconnu coupable d'un crime. Pourtant, il a été exclu de la fonction publique sans pension. Il n'a plus postulé pour regagner l'opportunité d'enseigner, sachant qu'avec son passé, il n'aurait aucune chance. Il s'est retiré dans la solitude, une sorte d'exil intérieur, et a vécu le reste de sa vie dans sa ville natale de Plettenberg. Il y a écrit un certain nombre d'autres textes importants, en se concentrant notamment sur les questions de politique et de droit internationaux, qu'il avait commencé à aborder à la fin des années 1930. Il n'est pas revenu pour réfléchir à sa période nazie. Bien qu'il ait admis avoir honte de certains de ses écrits avec le recul, il ne s'est jamais distancié de son travail à l'époque. Son objectif était de se postuler rétrospectivement dans le rôle d'un érudit impartial qui se trouvait par hasard au mauvais endroit au mauvais moment.

Bien qu'il n'ait pas été en mesure d'enseigner, il a conservé une influence extraordinaire sur le développement des sciences sociales et juridiques. Des philosophes, écrivains, juristes et politologues de toute l'Europe lui ont rendu visite à Plettenberg. Son cercle de fidèles était vraiment bizarre autant que varié: l'écrivain Ernst Jünger, le philosophe du droit et socialiste Ernst-Wolfgang Böckenförde, qui est d'ailleurs devenu plus tard juge à la Cour constitutionnelle, le philosophe Alexander Kojéve et l'historien de gauche Reinhart Koselleck, le politologue de la droite radicale Armin Mohler, le sociologue Hanno Kestings, Ernst Forsthoff (que nous venons de mentionner), qui s'est rapproché de Schmitt après la guerre, et de nombreux autres intellectuels européens de premier plan issus de divers camps politiques.

Schmitt était estimé comme un expert de premier plan en droit constitutionnel par Hannah Arendt, par exemple, et nombre de ses idées ont même été reprises par le célèbre religieux juif Jacob Taubes lorsqu'il a rédigé des textes programmatiques pour l'aile d'extrême-gauche des leaders étudiants allemands en 1968. Un certain groupe de gauchistes italiens d'après-guerre, admirateurs de Schmitt, ont même été appelés "schmittiens marxistes" par leurs adversaires. Après la publication de La théorie du partisan (1963), son apologie de la résistance de principe à toute domination étrangère, comprise toutefois dans un sens social, lui a valu des adhérents de la gauche maoïste comme de la nouvelle droite.

La question de la réception de la théorie politique de Schmitt dans le milieu conservateur américain est très débattue. Son cas le plus célèbre est le philosophe politique Leo Strauss, l'une des figures centrales de la pensée néo-conservatrice. Dans l'un de ses livres, il a accepté le célèbre concept de Schmitt selon lequel la "politique" est le conflit le plus intensément ressenti le long du fossé entre amis et ennemis. Il accepte son concept, mais rejette en même temps l'antilibéralisme schmittien. Selon Strauss, le réalisme politique de Schmitt devait être combiné avec la pensée du droit naturel, qui était cependant étrangère au penseur allemand. En combinant ces deux éléments, Strauss a réussi à obtenir une base idéologique qui constitue encore aujourd'hui le substrat théorique des théories politiques néo-conservatrices. En effet, même le célèbre "Choc des civilisations" de Samuel Huntington ne nie pas l'influence de la théorie des "grands espaces" de Schmitt.

Et le célèbre enfant de Plettenberg ?

Schmitt lui-même, dans la solitude de Plettenberg jusqu'à sa mort en 1985, a regardé avec satisfaction son influence se répandre dans le monde entier, et a reçu de nombreuses visites de ses adeptes et de ses anciens et nouveaux disciples sans être gêné par leurs différentes orientations politiques. Lorsqu'un ami lui demande, dans une lettre, si, parmi ses élèves, figure le comte Christian von Krockow, le célèbre écrivain et historien allemand, Schmitt répond avec humour, en faisant référence au nom de Krockow : "J'ai parmi mes élèves tout le monde, des communistes et des fascistes, mais pas encore de crocodiles". Bien qu'il soit lui-même resté jusqu'à la fin de sa vie un étatiste conservateur, désireux d'empêcher l'État d'être submergé par les forces sociales, il a souvent toléré chez ses élèves des conclusions exactement opposées à celles auxquelles il était lui-même parvenu.

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Il n'a jamais repris l'enseignement, mais il a néanmoins effectué des tournées de conférences à l'étranger pendant longtemps. En tant que philosophe et homme d'État catholique, il a été accueilli avec enthousiasme, notamment dans l'Espagne de Franco, qu'il considérait comme son refuge intellectuel, et où ses livres étaient présentés simultanément avec l'édition allemande. Mais il est ensuite retourné dans sa campagne de Westphalie. Dans les dernières années avant sa mort, il souffrait d'anxiété et était affecté par des délires de persécution, et était en outre hanté par de nombreuses visions, et, selon des témoins, il essayait encore de modifier certaines de ses théories en fonction de celles-ci.

Il est enterré dans le cimetière de Plettenberg. La ville où il a vécu plus de la moitié de sa vie ne veut toujours pas savoir grand-chose de lui, bien qu'il ait été son plus célèbre habitant. Une observation similaire s'applique à la position de Schmitt dans la recherche juridique et politique aujourd'hui : tout le monde le lit, mais si vous voulez vous référer à lui, c'est déjà risqué. La pensée de Schmitt est considérée comme précise, presque brillante, mais en même temps, comme le note Jan-Werner Müller dans le titre du livre qu'il lui a consacré, également très "dangereuse". Pourtant, la question demeure de savoir si ses textes étaient dangereux ou si c'était plutôt ses positions politiques spécifiques qui l'étaient, tout en étant souvent plutôt en contradiction avec le sens de ses livres. Le fait que Schmitt n'ait jamais été loin de telles contradictions a été démontré très tôt dans sa vie personnelle lorsque, en tant qu'auteur catholique ayant laborieusement obtenu une "permission" ecclésiastique pour ses textes, ce qui constituait à l'époque un ajout esthétique plutôt superflu au titre, il a divorcé puis a été excommunié.

Que Schmitt ait été un homme dangereux ou que ses textes soient dangereux, peut importe, car il ne perdra pas facilement sa popularité. Ces dernières années, en effet, il a fait un retour en force, comme en témoigne l'exclamation du célèbre philosophe Jacques Derrida, en 2000, selon laquelle il est nécessaire de "relire Schmitt".

Tiré du site web tchèque de l'Institut civique. 

mardi, 09 novembre 2021

Carl Schmitt - Avocat de la Couronne au 20ème siècle

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Carl Schmitt - Avocat de la Couronne au 20ème siècle

par Franz Chocholatý Gröger

Ex: https://deliandiver.org/2010/06/carl-schmitt-korunni-pravnik-20-stoleti.html

Le concept de révolution conservatrice apparaît pour la première fois en 1921 dans l'essai L'Anthologie russe de Thomas Mann, un représentant du conservatisme de la République de Weimar, et a été exploré pour la première fois par Armin Mohler dans son ouvrage de 1950 Die Konservative Revolution in Deutschland 1918-1932. Il faut souligner que la Révolution conservatrice n'est pas un mouvement explicitement politique, mais plutôt un mouvement idéologique d'intellectuels conservateurs.

Mohler a divisé le spectre conservateur en cinq groupes de base, auxquels il a attribué des auteurs ou des groupes d'auteurs. Ces groupements sont : le groupe nationaliste (die Völkischen), les jeunes conservateurs (les cerlces de Berlin avec A. Moeller van den Bruck), le groupement hambourgeois des amis de Wilhelm Stapel, le groupement munichois des amis d'Edgar J. Jung, dont j'ai déjà parlé dans les colonnes de Delian Diver), le magazine Die Tat et son rédacteur Hans Zehrer, les révolutionnaires nationaux (le soi-disant nationalisme soldatique représenté par Ernst Jünger et les représentants de tous les groupes paramilitaires) et les groupes moins importants, à savoir la mouvance dite "Bündnisch" (avec Hans Blüher) et le Landvolkbewegung. Un groupe spécifique est constitué de ce que l'on appelle les personnalités, qui, du point de vue de Mohler, brisent les catégories (Oswald Spengler, Thomas Mann, Carl Schmitt, et en partie Hans Blüher et Ernst Jünger) (1).

Laissons de côté les deux groupes, celui de la mouvance Bündisch et la Landvolkbewegung, et les nationaux-socialistes, et prêtons attention à ceux qui sont les porteurs des processus de pensée dominants, soit en tant qu'individu, comme Ernst Jünger, soit dans le duo formé par Othmar Spann et Edgar J. Jung.

Carl Schmitt, l'un des penseurs juridiques et politiques les plus influents du 20ème siècle, est une personne qui traverse ce spectre. Qui était Carl Schmitt ? D'abord critique du positivisme étatique (1910-1916), il devient décisionniste et théoricien de l'État souverain moderne (1919-1932), national-socialiste et professeur de "Pensée d'ordre concret" (Konkrete Ordnungsdenken) (1933-1936) et, convaincu de la fin de l'État souverain, il ébauche une "théorie de l'espace des grandes puissances" (1937-1950) ainsi que la politique du monde techno-industriel (1950-1978). Un poste ou plusieurs postes ? Dans tous les cas, un miroir de ce siècle. Et lorsque ce siècle y voit aussi ce qu'il n'aime pas voir, ce n'est pas seulement la faute du théoricien (2).

Dans ses écrits, Schmitt a exposé une théorie du décisionnisme juridique, a théorisé la primauté des décisions politiques dans l'intérêt de l'État sur l'ordre constitutionnel. L'hostilité à la démocratie libérale a fait entrer Schmitt, d'orientation catholique, dans les milieux de la République de Weimar; il était lui-même généralement hostile à l'establishment républicain, se situant dans les rangs et le cercle des théoriciens de la "révolution conservatrice."

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Il est né le 11 juillet 1888 dans une famille de petits commerçants de la ville de Plettenberg, en Westphalie. Il est resté étroitement lié à sa ville natale, située dans l'enclave catholique autour de Münster, jusqu'à la fin de sa vie ; il y a même passé de nombreuses années après la Seconde Guerre mondiale. Il a étudié le droit et les sciences politiques à Berlin, Munich et Strasbourg, où il a obtenu son diplôme en 1910 avec sa thèse Über Schuld und Schuldarten (Sur la culpabilité et les types de culpabilité, sous la direction de Fritz von Calker) dans le domaine du droit pénal, où il a également soutenu sa thèse en 1915 et a été habilité un an plus tard (3). La même année, en tant que volontaire de guerre, il est transféré à la représentation du commandement général à Munich, et en 1919 au commandement de la ville. C'est également à Munich qu'il occupe son premier poste de professeur à la Handelshochschule München, et c'est cette année-là, ou peu avant, qu'il fait la connaissance des poètes Franz Blei, Konrad Weiß, Theodor Däubler. Schmitt, comme le poète Däubler, a compris la modernité comme une époque de perte de la transcendance, comme la lutte de l'esprit contre l'avancée du monde du matérialisme et du capital, de la technologie et de l'économie.

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En 1921, il devient professeur à l'université de Greifswald et écrit Die Diktatur. Von den Anfängen des modernen Souveränitätsgedankens bis zum proletarischen Klassenkampf (4). Il y discute des fondements de la République de Weimar nouvellement établie et souligne la fonction du président du Reich. Décider sans discuter, c'est incarner la dictature. Une dictature peut mieux exercer la volonté du peuple qu'une législature car, juge Schmitt, elle peut prendre des décisions sans être contrainte, alors que les parlements doivent débattre et faire des compromis sur leurs actions: "Si l'État est démocratique, alors tout rejet des principes démocratiques, tout exercice du pouvoir de l'État indépendamment du consentement de la majorité, peut être qualifié de dictatorial". Selon Schmitt, tous les gouvernements qui veulent prendre des mesures décisives doivent recourir à un comportement dictatorial. Cet "état d'exception" dispense l'exécutif d'appliquer toute contrainte légale sur son pouvoir qu'il appliquerait dans des circonstances normales. Il distingue deux types de dictatures : la dictature du "commissariat", que l'on trouve chez les Romains, chez Bodin, dans les commissariats des princes absolutistes, ou dans les commissariats populaires de la Révolution française, où elle était commandée par le pouvoir constitutionnel; son but était de préserver la constitution par la suspension temporaire de ses articles. Contre cela, la "dictature souveraine", commandée par le pouvoir constituant, avait pour but, comme la "dictature du prolétariat" ou la dictature de l'Assemblée nationale révolutionnaire de France, de créer une nouvelle constitution à la place de l'ancienne; puisque la dictature "souveraine" dépend formellement de la volonté du commanditaire, elle ne peut être limitée dans son contenu - le phénomène de l'indépendance dépendante (5). En examinant la constitution de Weimar, Schmitt pourrait qualifier son assemblée constituante de "souveraine" et désigner la dictature du président du Reich, en vertu de l'article 48 de la constitution du Reich, comme la dictature de l'"intendance" (6).

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Il serait problématique de savoir ce que ces différents termes sont censés signifier dans le cas d'un consensus constitutionnel qui s'effrite. L'année suivante, il s'installe à l'université de Bonn et publie son livre Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre von der Souveränität (Théologie politique) avec la célèbre première phrase du livre, "Seul celui qui décide de l'état d'urgence est souverain". La souveraineté est ici associée à l'extrême urgence, et le souverain, selon elle, est celui qui décide dans un cas extrême pour la sécurité et le bien-être public. La compétence souveraine devient ainsi sans ambiguïté indivisible et illimitée, le souverain est un ou personne, et la souveraineté est un monopole de la décision, et celui qui décide souverainement le fait sur la base d'une pure déférence, non révisable par la loi et la norme, puisqu'il décide dans le "néant" normatif (7). Dans ses analyses du "monopole de la décision", il invoque Jean Bodin, le père du concept moderne de souveraineté, comme exemple classique de cette prise de décision "décisionniste" du souverain, où la décision est prise à partir d'un rien normatif, non pas dérivé d'une vérité supérieure, mais de l'autorité du souverain lui-même.

Auctoritas, non veritas facit legem - les lois ne s'appliquent pas sur la base d'un rapport à la vérité, mais sur la base de la reconnaissance - c'est le principe du désaccordisme, ici justifié théologiquement en fin de compte. L'association du décionnisme et de l'état d'exception était cohérente. L'État devient alors, en quelque sorte, le créateur du droit. La "théologie politique" avait sa propre signification chez Schmitt, et une signification qui était interprétée de plusieurs manières. Elle devait être (a) une histoire des concepts, (b) une critique des religions terrestres sécularistes et (c) une théologie de la polis. "Tous les concepts prégnants de la politique moderne sont des concepts théologiques sécularisés" (8). Schmitt voyait encore la théologie et la métaphysique derrière la politique et luttait non seulement contre l'anarchisme et le socialisme athée mais aussi, et avec plus de vigueur, contre le libéralisme en tant qu'adversaire tout aussi politique et métaphysique.

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En 1923, il a publié Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus (L'état spirituel-historique du parlementarisme aujourd'hui), dans lequel il critiquait les pratiques institutionnelles de la politique libérale et soutenait qu'elles étaient justifiées par la croyance en la discussion rationnelle et en l'ouverture. Cependant, ils sont en contradiction avec la politique de parti parlementaire réelle, puisque cette dernière est généralement le résultat d'accords conclus par les chefs de parti lors de réunions à huis clos. Le parlementarisme de l'État civil avait son principe spirituel, son "idée" en public et dans la "discussion" publique (9). Tous deux ont été privés de leur sens dans la démocratie de masse moderne ; au lieu de la libre concurrence des opinions, c'est la propagande qui a pris la place, orientée vers la conquête et le maintien du pouvoir. Le débat politique public est remplacé par la politique secrète des négociations à huis clos. La réalité du parlementarisme ne correspond plus à son "idée". Dans l'histoire, la démocratie n'a pas toujours été associée au seul parlementarisme. Cette alliance a été forgée par une lutte commune contre le monarchisme, dont l'objectif était la social-démocratie. Le césarisme du 19ème siècle a démontré la combinaison de la démocratie plébiscitaire et de la dictature connue depuis l'époque de l'union de la plèbe et de César. "La démocratie est l'identité des gouvernés et des gouvernants" ainsi que "l'homogénéité" et l'union de la démocratie plébiscitaire produite par le consentement tacite des gouvernés ou "acclamation". Cette critique donnait l'impression que le parlementarisme avait été dépassé et n'avait plus qu'un rôle décoratif, "comme si quelqu'un avait peint le radiateur du chauffage central avec des flammes rouges" (10). La Verfassungslehre de 1928 était plus modérée sur cette question.

Schmitt a consacré vingt ansde sa vie à une théorie de la souveraineté étatique, position qu'il renverse avec Der Begriff des Politischen (Le concept du politique) de 1927 (11). " Le concept de l'État présuppose le concept du politique. "Cette première phrase de l'écrit contredit l'identification traditionnelle de la politique et de l'État. L'État a renversé son monopole sur la politique. Le politique se retrouve dans tous les domaines d'action, que ce soit l'économie, la culture, la religion ou la science. Le critère est "la distinction entre ami et ennemi" (12). L'amitié et l'inimitié doivent être considérées comme des concepts politiques ; l'ennemi était un ennemi "public" et non un adversaire personnel. Hostis (polemicus) pas inimicus (echthros). L'ennemi politique ne doit pas être aimé, mais il ne doit pas non plus être haï. On ne peut pas échapper à la politique. C'est un plurivers, pas un univers. Un État mondial établissant la paix pour toujours et éliminant la politique est une contradiction dans les termes. Cependant, même un État mondial n'éliminerait pas la possibilité de guerre civile, et si la guerre civile pouvait être éliminée une fois pour toutes, l'"État mondial" ne serait pas un État, mais une "société de consommation et de production" (13). "Toutes les vraies théories politiques" présupposent "l'homme comme étant mauvais", "mauvais" signifiant théologiquement "pécheur", politiquement "dangereux". La notion de politique a tacitement contourné l'ami. Mais Schmitt parle ailleurs de la cohérence des unités politiques, de l'identité et de l'homogénéité. Le "noyau du politique" n'était pas du tout "l'inimitié", mais la distinction entre ami et ennemi, et présuppose les deux: l'ami et l'"ennemi". Dans le domaine de la politique, les gens ne se situent pas les uns par rapport aux autres dans l'abstrait en tant qu'êtres humains, mais en tant que personnes politiquement intéressées et politiquement déterminées, en tant que gouvernants et gouvernés, alliés ou adversaires politiques, dans chaque cas dans des catégories politiques. Dans la sphère du politique, on ne peut s'abstraire du politique, ne laissant que l'égalité humaine générale ; de même que dans la sphère de l'économique, les gens sont compris comme des producteurs, des consommateurs, donc seulement dans des catégories économiques spécifiques.

En 1926, Schmitt se marie en secondes noces avec la Serbe Duška Todorović; auparavant, il avait été marié à la Serbe Pavla Dorotić de 1916 à 1924. Pour cette raison, il serait excommunié de l'Église catholique. Le juriste et philosophe, qui a été toute sa vie un admirateur enthousiaste du catholicisme en tant que "forme politique" et un précurseur de l'idée de représentation politique, qui a cherché des liens entre la théorie politique et la théologie et qui était considéré comme un auteur typiquement catholique, est donc resté excommunié de la réception des sacrements jusqu'à la mort de sa première femme en 1950. De 1928 à 1933, il travaille à la Handelshochschule de Berlin. En 1930, il rencontre Ernst Jünger et leur amitié dure jusqu'à la mort de Schmitt.

Proche du catholicisme politique et du parti du centre (Zentrumpartei), Schmitt a été conseiller des chanceliers Franz von Papen et Kurt von Schleicher en 1932/1933 et ne s'implique dans leur politique qu'après l'élaboration de plans d'urgence conspiratoires préparés par des officiers de la Reichswehr en septembre et décembre 1932 et en janvier 1933. Le 20 juin 1932, le chancelier Franz von Papen organise un coup d'État dans l'État libre de Prusse, qui a toujours été la république allemande modèle des gouvernements stables du social-démocrate Otto Braun depuis 1920 (dernier 4 avril 1925-20 juillet 1932), et s'est lui-même nommé par le président du Reich commissaire du Reich pour la Prusse en vertu de l'article 48 de la Constitution. Le gouvernement prussien a intenté un recours contre cette décision devant la Cour de justice du Reich. Le 20 juillet 1932, la "mission de la nouvelle Prusse pour assurer et approfondir la démocratie en Allemagne" prend fin, comme le déclare Otto Braun dans sa dernière interview avec von Schleicher. La Prusse cesse de facto d'exister (14).

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Le dernier écrit important de la période de Weimar est Legalität und Legitimität (Légitimité et légalité) de 1932. L'ouvrage est, d'une part, une attaque contre la légalité même de la constitution et, d'autre part, un appel à prévenir l'abus éventuel de la légalité à des fins contraires à la constitution. Il discute ouvertement de l'interdiction éventuelle du KPD et du NSDAP et plaide en faveur de cette interdiction. Son analyse mettait en garde, à juste titre en principe, contre le risque d'autodestruction d'une constitution censée être neutre même envers elle-même. Il met en garde la République de Weimar contre la possibilité d'une "révolution légale", c'est-à-dire la possibilité que des partis hostiles au système constitutionnel accèdent au pouvoir par des moyens légaux, excluent les opposants politiques et claquent la "porte de la légalité" derrière eux (15). Il a exhorté le président du Reich Paul von Hindenburg à abolir le NSDAP et à emprisonner ses dirigeants, et il s'est élevé contre ceux qui, au sein du Parti catholique du Centre, pensaient que les nazis pouvaient être contenus s'ils devaient former un gouvernement de coalition.

Participation à la commission Vierer pour la rédaction de la loi du gouverneur du Reich (Reichsstatthalter-Gesetz du 7 avril 1933). Puis, le 1er mai 1933, il adhère au NSDAP (numéro de membre 2.098.860). Dans la période 1933-1936, ses articles paraissent, comme Der Führer schützt das Recht (Le Führer protège le droit, 1934), qui peut être lu comme une tentative de justifier le meurtre d'E. Röhm, ou Die deutsche Rechtswissenschaft im Kampf gegen den jüdischen Geist (La science juridique allemande dans la lutte contre l'esprit juif, 1936), un titre qui parle de lui-même, ont atteint une triste notoriété.

À cette époque, il abandonne la notion de décisionisme, qui fait place à "une pensée concrète de l'ordre et de la formation". A la place de l'antithétique décisionniste, la pensée du trinitarisme est entrée. L'ordre politique était (statiquement) "l'État", (dynamiquement) "le mouvement", (non politiquement) "la nation", et Schmitt, qui jusqu'en 1932 avait été un étatiste, attribuait maintenant le rôle principal au "mouvement". La pensée juridique, qui jusqu'alors était confrontée à l'alternative du "normativisme" ou du "décisionnisme", s'est divisée de manière triadique : "normativisme", "décisionnisme", "pensée concrète de l'ordre et de la formation". "Formation" n'était rien d'autre que ce qui avait été précédemment défini. Le politique est devenu, en référence à la doctrine des institutions d'Hauriou, l'institutionnel (16). La décision jusqu'alors sans restriction s'est révélée être un "épanchement d'un ordre déjà présupposé", et le décisionisme jusqu'alors autosatisfait s'est trouvé en danger de "... par la ponctuation du moment, l'être immobile qui est contenu dans tout grand mouvement politique..." (17).

En 1936, Schmitt est dénoncé dans la revue SS Das Schwarze Korps et dans les Mitteilungen du bureau de Rosenberg : comme catholique, comme ami des Juifs, comme opposant au NSDAP en matière de légitimité et de légalité. Il perd la plupart de ses fonctions politiques universitaires nationales-socialistes, mais reste professeur et conseiller d'État prussien jusqu'en 1945. Ce qu'il a écrit pendant les années du Troisième Reich était ambivalent, oscillant entre l'accommodation et la subversion (18).

31eZxt5drLL._SX333_BO1,204,203,200_.jpgAprès 1936, Schmitt s'est présenté comme l'"ami" et le "frère" du grand Thomas Hobbes, et tout comme Hobbes était le géniteur de l'État souverain, Schmitt voulait être le diagnosticien de sa fin. Der Leviathan in der Staatslehre der Thomas Hobbes (1938) de Schmitt a démontré l'"échec" de ce grand symbole. Avec le "Léviathan", que Schmitt interprète de quatre manières : comme un dieu mortel, comme un grand homme, comme une non-créature et comme une machine, Hobbes a tenté d'utiliser la "totalité mythique" du symbole pour restaurer l'unité politico-théologique de l'État qui avait été détruite par la guerre civile religieuse. En faisant de la foi une affaire privée, en séparant la croyance intérieure (fides) et le credo extérieur (confessio), Hobbes a greffé le "germe de la mort" qui a "détruit le puissant Léviathan de l'intérieur et vaincu le dieu mortel" (19).

À partir de 1939, Schmitt abandonne la catégorie juridique internationale de l'État-nation souverain et la remplace par une doctrine de l'"empire" et de l'"espace des grandes puissances", qui est ambiguë et proche de la politique de l'époque. L'"espace des grandes puissances" est une catégorie de "légitimité historique" qui reflète la fin de la vieille Europe et l'émergence d'un nouvel ordre mondial. Dans Land und Meer (Terre et mer, 1942), Schmitt a étendu la théorie du conflit des puissances mondiales à une théorie de l'ordre moderne des grandes puissances en général. Selon lui, cet ordre des grandes puissances était fondé sur la distinction entre les puissances terrestres et les puissances maritimes et trouvait sa forme concrète dans l'équilibre entre les puissances continentales et la puissance maritime qu'était l'Angleterre. Cet arrangement avait perdu son équilibre ; l'arrangement à venir était incertain, car la technologie et l'industrie ont révolutionné les idées de l'espace, et l'espace organisé selon la distinction entre la terre et la mer est devenu "un champ de force de l'énergie humaine, de l'activité et de la performance humaine".

En 1945, il est arrêté, interrogé et interné à Nuremberg. Il s'est retiré dans la solitude, une sorte d'exil intérieur, et a vécu le reste de sa vie dans sa ville natale de Plettenberg. Il y a écrit un certain nombre d'autres textes importants, dans lesquels il s'est principalement concentré sur les questions de politique et de droit internationaux. La conclusion systématique de la théorie de l'espace des grandes puissances est Der Nomos der Erde (Le Nomos de la Terre), publié en 1950. Schmitt y choisit le terme nomos dans son sens archaïque comme concept de base pour la définition de l'espace, pour le lien entre le droit et l'espace, et pour l'organisation et la localisation de tout le droit. Selon cette théorie, l'histoire de l'ordonnancement existant du monde était l'histoire de l'ordonnancement des espaces ; le droit et la politique pouvaient être déterminés par les pratiques de "prendre", "partager" et "jouir". À l'époque pré-moderne, ces pratiques ont conduit à une organisation pré-globale de l'espace, à l'époque moderne à une organisation globale. L'ordonnancement global de l'espace était initialement eurocentrique en tant que première grande ligne de démarcation entre l'Ancien et le Nouveau Monde (raya, ligne d'amitié). Ces lignes ont été abandonnées au 20ème siècle avec la création des hémisphères, opposant l'Est et l'Ouest. Comme pour la Terre et la Mer, le Nomos de la Terre laissait dans le flou la disposition future de l'espace. Pour Schmitt, qui dès 1929 avait placé la technique comme centre de gravité du 20ème siècle, au terme d'une série de "neutralisations" antérieures de la modernité, s'affirme de plus en plus l'idée que "la technification et l'industrialisation... sont désormais devenues le destin de notre pays". Avec la technologie et l'industrie sont apparus des pouvoirs qui transcendent l'organisation spatiale elle-même et se délocalisent radicalement, des pouvoirs dont la démarcation politique de l'espace n'était pas encore visible"(20).

Il a essayé de montrer ce que signifiait la fin de l'ancien État à l'époque de la technologie en 1963 dans Die Theorie des Partisanen (La théorie du partisan). Pour Schmitt, le partisan est une figure symbolique du 20ème siècle, tout comme Lénine et Mao, Giap ou Che Guevara étaient des symboles ayant un pouvoir de construction du monde. Avec en toile de fond les questions d'espace politique, de relations internationales et les questions de naturel et de contre-nature, Schmitt décrit le développement du mouvement de guérilla depuis ses origines dans la guérilla espagnole contre Napoléon jusqu'à l'époque moderne, analyse les pensées de Clausewitz sur la guérilla et examine l'influence que Lénine, Mao, Staline, Che Guevara et Castro ont eu sur le développement du mouvement de guérilla, soulignant que l'une des caractéristiques fondamentales du guérillero est son engagement politique. Le point de départ ici est la phrase "la guerre, en tant que moyen politique le plus extrême, démontre la possibilité que cette distinction entre ami et ennemi constitue la base de toute idée politique et n'a donc de sens que dans la mesure où cette distinction existe réellement dans l'humanité, ou est au moins réalistement possible". Qu'est-ce qui a prouvé la fin de la guerre-combat et la fin du justus hostis plus que le guerrier qui est devenu un combattant politique luttant contre l'oppression coloniale pour la libération nationale ou la révolution mondiale prolétarienne? Schmitt lui attribue une "légitimité tellurique". Il avait sa légitimité en tant que personne qui se battait encore pour un morceau de terre, qui était "l'un des derniers gardiens du pays" (21). Le Partisan ressemble à bien des égards au partisan spirituel-politique de l'essai Waldgang de Jünger en 1957. "Ennemi" dans cet essai est devenu un concept interprétable d'au moins trois façons. Il fallait distinguer l'"ennemi absolu" de l'hostilité raciale et de classe de l'ennemi "relatif" ou "conventionnel" du partisan, contre lequel on doit légitimement se battre comme un envahisseur en terre étrangère.

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La dernière œuvre majeure de Schmitt est Politische Theologie II. Die Legende von der Erledigung jeder Politischen Theologie (Le concept de la théologie politique II). La théologie politique est pour Schmitt la clé pour comprendre la période moderne. Pour lui, l'époque moderne est "légale" (juridique) mais n'est plus "justifiée" (légitime). Elle se caractérise par une métaphysique des auto-empowerments hybrides, pour lesquels il n'y a pas d'origine, mais seulement une émancipation, plus d'"ovum", plus de "novum".

Bien qu'il ne pouvait plus enseigner, il a conservé une influence extraordinaire sur le développement des sciences sociales et juridiques. Des philosophes, des écrivains, des juristes et des politologues de diverses régions d'Europe se sont déplacés pour lui rendre visite à Plettenberg. Le cercle de ses fidèles était vraiment bizarre : nous y trouvons son ami l'écrivain Ernst Jünger, le philosophe juridique et socialiste Ernst-Wolfgang Böckenförde, plus tard juge à la Cour constitutionnelle, le philosophe Alexander Kojéve, l'historien de gauche Reinhart Kosellek, le politologue de droite radicale Armin Mohler, le sociologue Hanno Kestings et une foule d'autres intellectuels européens de premier plan issus de différents camps politiques. Il a publié pendant 68 ans, de 1910 à 1978. Il est décédé le dimanche de Pâques 1985.

Pouvons-nous l'interpréter uniquement dans la perspective des trois années où il a fait l'apologie de l'injustice ? Ses théories n'étaient souvent pas meilleures que le siècle auquel elles appartenaient. Ne lisons-nous pas Hobbes, Machiavel ou Bodin indépendamment de ce en quoi consistait leur engagement politique réel ? L'histoire du fonctionnement de ses idées n'a pas encore été écrite, et leur interprétation est aussi contestée que son œuvre elle-même. Schmitt lui-même, dans la solitude de Plettenberg jusqu'à sa mort en 1985, a vu avec satisfaction son influence se répandre dans le monde entier, recevant de nombreuses visites de ses admirateurs et de ses disciples anciens et nouveaux, sans se soucier de leurs différentes orientations politiques.

Notes :

(1) Urválek Aleš a kol., Dějiny německého a rakouského konzervativního myšlení, Nakladatelství Olomouc. 2009, s.243-244

(2) Ottmann Hennig , Carl Scmitt, in: Ballestren Graf Karl, Ottmann Hennig, Politische Philosophie des 20. Jahrhunderts,. Oldenbourg Wissenschaftsverlag München 1990, s.62

(3) Schmitt, C., Über die Schuld und Schuldarten. Breslau 1910.

(4) Die Diktatur. Von dem Anfängen des modernen Souveränitätsgedan­kens bis zum proletarischen Klassenkampf, München /Leipzig 1921

(5) Die Diktatur. Von dem Anfängen des modernen Souveränitätsgedan­kens bis zum proletarischen Klassenkampf, Auflage 1978. S.144

(6) Die Diktatur. Von dem Anfängen des modernen Souveränitätsgedan­kens bis zum proletarischen Klassenkampf, Auflage 1978. S.240

(7) Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre von der Souveränität, ,2. Auflage 1934, S. 20, S.42

(8) Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre von der Souveränität, ,2. Auflage 1934, S.49

(9) Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus, Auflage, Berlin 1979 S.43

Pozice dnešního parlamentarismu s hlediska dějin ducha, in.: Urválek Aleš a kol., Dějiny německého a rakouského konzervativního myšlení, Nakladatelství Olomouc. 2009, česky překlad str.8-11,34- 38,62-63,81-84.88-90 vydání Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus z r.1996 (1923)

(10) Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus, Auflage, Berlin 1979 S. 35, S. 14, S:22. S.10

(11) Der Begriff des Politischen, v: Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 58 (1927), S. 1-33, Berlin 1928.

Česky: Pojem politična, OIKOYMENH, CDK Praha Brno 2007 ISBN 978-80-7298-127-42007

(12) Der Begriff des Politischen, München / Leipzig 1932,S.26

(13) Der Begriff des Politischen, München / Leipzig 1932,S.50

(14) Ballestren Graf Karl, Ottmann Hennig, Politische Philosophie des 20. Jahrhunderts,. Oldenbourg Wissenschaftsverlag München 1990 S. 72, S.86

Schoeps Hans-Joachim, Dějiny Pruska, Garamond 2004, ISBN:80-86379-59-0 S.245

Moravcová Dagmar, Výmarská republika,Karolinum Praha 2006 S.195

(15) Legalität und Legitimität, Berlin 1968. S.50 n

(16) Staat, Bewegung, VOlk. Die Dreigliederung der politischen Einheit, 2. Auflage 1934 S.12, S. 55 n

(17) Ober die drei Arten des rechtswissenschaftlichen Denkens, Hamburg 1934. S. 35 , S. 8

(18) Ballestren Graf Karl, Ottmann Hennig, Politische Philosophie des 20. Jahrhunderts,. Oldenbourg Wissenschaftsverlag München 1990, S.73-74

(19) Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes. Sinn und Fehlschlag eines politischen Symbols, Ko1n 1982. S. 31, S. 86

(20) Ballestren Graf Karl, Ottmann Hennig, Politische Philosophie des 20. Jahrhunderts,. Oldenbourg Wissenschaftsverlag München 1990, S.76

(21) Theorie des Partisanen. Zwischenbemerkung zum Begriff des Politi­schen,; 2. Auflage 1975 s.74

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dimanche, 07 novembre 2021

L'Ile et le Continent

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L'Ile et le Continent

Par Marco Ghisetti

Ex: https://www.eurasia-rivista.com/lisola-e-il-continente-2/

L'île et le continent à l'époque colombienne (XV-XIX)

Le géographe français Yves Lacoste définit la géopolitique comme "la situation dans laquelle deux ou plusieurs acteurs politiques se disputent un territoire" (1) et, par ailleurs, comme l'étude du conditionnement géographique de l'action de l'État. Le conditionnement du facteur géographique et du facteur interprétatif peut facilement être vérifié à l'aide d'un cas exemplaire. La France a été unifiée avant l'Allemagne parce que le réseau fluvial français s'est développé selon une forme radiale dont l'épicentre était Paris. Cela a permis à un centre de pouvoir basé à Paris d'étendre son pouvoir et d'absorber les autres entités politiques présentes dans l'espace français ; cette unification a eu lieu pendant l'ère moderne post-médiévale, car il y avait eu des développements technologiques qui rendaient possible l'unification politique de territoires plus vastes que la taille des entités politiques du Moyen Âge. En revanche, l'unification de l'Allemagne par la Prusse n'a pas eu lieu en même temps que l'unification française, car le réseau fluvial allemand s'est développé de manière parallèle, ce qui a entravé l'unification politique. La Prusse n'a pu organiser autour d'elle les différentes entités politiques allemandes qu'à la suite de nouveaux développements technologiques, notamment dans le secteur ferroviaire, qui lui ont permis de surmonter ses contraintes géographiques.

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Lacoste a ensuite enrichi sa définition en y ajoutant une composante interprétativiste, selon laquelle une connaissance approfondie de son propre espace géographique et de la manière dont un acteur politique interprète son espace influence la manière dont cet acteur politique oriente son action dans le monde. Il est également possible ici de le montrer à travers un cas exemplaire. Vers le 15ème siècle, les Anglais et les Chinois disposaient de technologies assez similaires dans le domaine naval. Cependant, les Anglais, comme l'écrit Carl Schmitt, sont passés d'un "peuple d'éleveurs de moutons" à un "peuple d'écumeurs de mer et de corsaires, [de] fils de la mer" (2), tandis que les Chinois, comme le souligne Friedrich Hegel, sont restés un peuple qui considérait la mer comme le lieu où la terre se terminait, tout simplement (3). L'Angleterre devient une puissance maritime et fonde un empire transocéanique, tandis que la Chine reste une puissance continentale, sans révolutionner son image de l'espace, même si le niveau de développement technologique naval en Chine et en Angleterre était,à l'époque, très similaire.

La révolution spatiale anglaise du 15ème siècle est décrite par Schmitt comme une transformation qui a fait de l'Angleterre "une île", un territoire qui "est devenu le sujet et le centre du retournement élémentaire du continent vers la haute mer [...] héritier de toutes les énergies maritimes alors libérées [...] il est devenu une île dans un sens nouveau et jusqu'alors inconnu" (4), détachant "son regard du continent" et l'élevant même "jusqu'aux grandes mers du monde" (5), et générant un conflit entre la Mer (l'île anglaise, puissance maritime) et la Terre (les Etats européens, puissances continentales).

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Antonio Zischka, contemporain de Schmitt, porte un jugement similaire en affirmant que "pendant l'époque romaine et le Moyen Âge, l'Angleterre n'avait aucune importance", mais qu'avec la guerre de Cent Ans (1337-1453), elle a "coupé, pour ainsi dire, le cordon ombilical" qui la reliait à l'Europe et, ce faisant, "sa nature insulaire s'est clairement affirmée" (6). Pendant la Seconde Guerre mondiale, Johann von Leers a écrit que "pendant tout le Moyen Âge, les îles britanniques ont eu peu d'importance pour l'histoire de l'Europe", alors qu'après la conquête normande (1090), les Anglais "appréciaient l'insularité anglaise, l'avantage d'être dans une terre sans voisins et inattaquable, comme une politique de puissance" (7).

L'Anglais et contemporain de ces auteurs, Halford Mackinder, définit cette transformation spatiale comme celle qui a ouvert une période historique différente de la période médiévale, la "période colombienne". Il s'agit d'une période historique au cours de laquelle les "découvertes colombiennes" ont fait de "l'Atlantique Nord [...] un bassin arrondi" et au cours de laquelle la "Grande-Bretagne", en raison de la "position centrale" dont elle a commencé à jouir dans ce bassin, combinée à sa "position insulaire [...] au large du grand continent [...] est progressivement devenue la terre centrale, plutôt que marginale, du monde" (8). Ayant atteint cette centralité dans le bassin atlantique, Mackinder souligne comment l'Angleterre a atteint la "dominance sur la mer", c'est-à-dire qu'elle a pu dominer, grâce à sa flotte, sa puissance économique et les différentes bases navales et transocéaniques qu'elle a installées tout au long de "la grande route océanique": l'Angleterre est devenue une puissance maritime qui, par rapport au grand continent dont elle s'est détachée en se donnant à la mer, maintient la " politique traditionnelle [de] faire des alliances avec des États plus petits en opposition à tout grand État qui menace de bouleverser l'équilibre des forces en Europe" (9).

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Claudio Mutti, en reconstituant ce en quoi consistait la politique d'équilibre des forces, écrit qu'il s'agissait davantage de "monter les nations européennes les unes contre les autres" en vue d'"empêcher l'unification politique de l'espace continental" (10) (d'où le choix anglais de soutenir la nation faible contre la nation forte) que d'une véritable défense des faibles. Tiberio Graziani a résumé la politique de puissance anglaise envers le continent pendant la période colombienne comme une "politique de puissance séculaire visant à contenir et à contrecarrer les accords d'amitié et/ou d'intégration entre les nations du continent européen" (11). C'était la stratégie britannique car, écrit Jean Thiriart, "la formation d'une Europe unifiée [...] entraînerait la création d'une force capable de l'envahir" (12).

En affirmant son insularité, la stratégie générale anglaise était donc de maintenir sa domination maritime et, en même temps, de garder le continent divisé. Cette stratégie est aussi généralement qualifiée d'"isolationnisme" dans la littérature, mais il convient de préciser qu'elle ne doit pas être assimilée, par exemple, à la politique fermée du Sakoku du Japon, par laquelle l'Empire de la Fleur de Cerisier (également un groupe d'îles flanquant un continent) entendait minimiser toute forme de contact avec les autres puissances. L'isolationnisme britannique, en revanche, était une véritable politique de puissance, un isolationnisme qui "était en fait très extraverti" (13). Pendant la période colombienne, la puissance hégémonique était donc l'Angleterre, l'île hégémonique face au continent.

L'île et le continent à l'époque postcolombienne (XX-)

Cependant, entre le 19ème et le 20ème siècle, il y a eu des changements et des développements technologiques qui, comme ceux qui avaient provoqué le passage du monde médiéval au monde colombien (qui était caractérisé à la fois par l'ouverture européenne au monde et par l'unification des microstructures politiques médiévales en États modernes), ont conduit à la naissance du monde post-colombien, dans lequel il n'y avait plus de terrae nullius et qui était caractérisé par l'unification des empires continentaux. Ces transformations ont fait de l'Angleterre une "petite île [qui n'a pas] une productivité suffisante pour établir un empire capable de tenir tête aux grands empires continentaux qui émergent" (14) (la Russie, les États-Unis, et potentiellement la Chine, l'Inde et le Brésil).

En outre, écrit Mackinder, "le continent combiné de l'Europe, de l'Asie et de l'Afrique" est devenu "effectivement et pas seulement théoriquement une île : [...] le monde insulaire" (15). Les autres macro-régions du monde (Amérique du Nord et du Sud, Australie, dominions britanniques), étant des terres beaucoup plus petites avec beaucoup moins de ressources naturelles et de population que l'île-monde, sont considérées par Mackinder comme des "satellites" de l'île-monde. Pour Mackinder, l'île-monde est constituée d'un centre appelé "cœur de la terre" (heartland) et de quatre appendices (le croissant intérieur/inner crescent) qui se développent autour de lui: l'Europe péninsulaire, l'Asie du Sud-Ouest (Proche et Moyen-Orient, Afrique du Nord), l'Inde et la Chine ; ces quatre zones sont des appendices mais font néanmoins partie intégrante de l'île-monde. Les appendices seront plus tard appelés "rimlands" par Nicholas Spykman. Le potentiel de puissance de la World Island est tel que si une puissance ou un concert de puissances locales parvenait à organiser cette World Island, elle ou ils auraient à leur disposition "l'utilisation de vastes ressources continentales pour la construction de flottes, avec la possibilité conséquente de conquérir la domination du monde" (16) . L'ère post-colombienne est devenue, pour Mackinder, l'ère des "empires continentaux", dans laquelle les structures politiques modernes s'unissent en États de dimensions continentales.

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Les changements radicaux survenus entre le 19ème et le 20ème siècle ont également été identifiés par Alfred Thayer Mahan, "le premier à théoriser la stratégie maritime [et] à souligner l'importance, dans la géopolitique contemporaine, de la "domination maritime"" (17) et celui qui allait devenir le père de la doctrine géopolitique américaine. Il est le père de la doctrine militaire américaine parce qu'il est celui qui a systématisé la stratégie maritime américaine pour le monde post-colombien et indiqué les constantes stratégiques que les États-Unis devaient suivre pour devenir la "véritable île contemporaine", l'"île continentale" du 20ème siècle et au-delà. Mahan écrit :

"Les États-Unis sont à toutes fins utiles une puissance insulaire, comme la Grande-Bretagne. Nous n'avons que deux frontières terrestres, le Canada et le Mexique. Ce dernier pays dernière est désespérément inférieure à nous dans tous les éléments de la force militaire. Quant au Canada [...] les chiffres indiquent clairement que l'agression ne sera jamais sa politique. [...] Nous sommes, répétons-le, une puissance insulaire, donc dépendante de la marine. En outre, une puissance navale durable dépend en fin de compte des relations commerciales avec les pays étrangers" (18).

Suivant l'étoile polaire indiquée par Mahan, les États-Unis ont promu une double ligne d'expansion, verticale et horizontale, afin de devenir la véritable puissance insulaire contemporaine. Avec le percement du canal de Panama, fortement préconisé par Mahan, les États-Unis ont obtenu la condition du bi-océanisme avec les côtes reliées par la mer. Au sud, les États-Unis ont promu l'expulsion des puissances européennes, faisant de la mer des Caraïbes et de la mer du Mexique une mer intérieure américaine, hégémonisée par les États-Unis, et, par une déclinaison agressive de la doctrine Monroe, ont favorisé, comme l'écrit Tiberio Graziani, "l'unité géopolitique pour [l'Amérique du Nord] [et] la fragmentation excessive pour l'Amérique centrale et du Sud" (19).

En ce qui concerne l'expansion horizontale, Mahan insiste sur l'unité de la puissance marchande et militaire des puissances maritimes, plaide pour la nécessité d'hériter de l'empire maritime britannique, de maintenir l'équilibre des forces en Europe afin qu'un challenger ne se présente pas, maintenir l'équilibre des forces en Méditerranée afin de disposer d'un "libre accès au canal de Suez", le "chemin de fer maritime" (20) qui relie la mer Méditerranée au golfe Persique car, à travers lui, on accède par mer à l'océan Indien, au Pacifique et, par le canal de Panama, à l'Atlantique à nouveau. En exerçant l'hégémonie maritime sur ces routes, on crée ce que Mahan appelle "l'océan uni", qui selon l'amiral est le siège principal de la puissance mondiale; une hégémonie qui peut être partiellement soulagée et partagée avec des puissances maritimes secondaires. Le Moyen-Orient et l'Asie doivent être maintenus dans un équilibre des forces, comme c'est le cas en Europe.

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Les conclusions maritimes de Mahan ont été développées par Isaiah Bowman, qui renforce la thèse de l'interconnexion de l'Amérique latine avec les États-Unis en vue d'augmenter les débouchés commerciaux américains en Amérique du Sud et de diminuer les débouchés européens sur le "continent vertical" et, d'autre part, développe l'analyse des processus géoéconomiques et des opérations financières de contrôle du marché sur les relations politiques interétatiques en vue d'élire les États-Unis au rôle de garant de l'équilibre mondial, liant ainsi doublement la puissance navale américaine à la puissance financière (21).

Pendant la Seconde Guerre mondiale, la géopolitique de Mahan a été développée par Nicholas Spykman, un auteur qui a réalisé "l'achèvement de la géopolitique anglo-saxonne classique" (22), qui a déplacé le siège de la puissance mondiale de l'océan Indien vers les zones frontalières eurasiennes (rimlands) et a ajouté un "conflit permanent" entre le "nouveau monde", c'est-à-dire l'Amérique, et le "vieux monde", qui, ayant un potentiel de puissance plus important que le nouveau monde, doivent être maintenus dans un équilibre neutralisant par les Etats-Unis en y installant des bases militaires américaines et en liant l'économie de ces zones à l'économie américaine, afin qu'elles ne regardent pas vers le cœur de la terre eurasienne (23). Selon Spykman, dans la période post-colombienne, les États-Unis font face à l'Eurasie de la même manière que l'Angleterre faisait face à l'Europe pendant la période colombienne.

51aM98bqsCL._SX331_BO1,204,203,200_.jpgLes travaux de Mackinder, Mahan et Spykman constituent toujours le pivot de la doctrine géopolitique américaine, l'étoile polaire qui guide l'action des États-Unis dans l'ère post-colombienne (24) toujours en cours.  

Henri Kissinger écrit :

Géopolitiquement, l'Amérique est une île au large du grand continent eurasien. La domination par une seule puissance de l'une des deux sphères principales de l'Eurasie - Europe ou Asie - est une bonne définition d'un danger stratégique pour les États-Unis, guerre froide ou pas. Ce danger doit être écarté même si cette puissance ne manifeste pas d'intentions agressives, car si cette puissance devait devenir agressive par la suite, l'Amérique se retrouverait avec une capacité de résistance efficace très réduite et une incapacité croissante à influencer les événements (25).

Zbigniew Brzezinski écrit :

L'Eurasie est le supercontinent axial du monde. Une puissance dominant l'Eurasie exercerait une influence décisive sur deux des trois régions les plus productives économiquement du monde: l'Europe occidentale et l'Asie orientale. Un coup d'œil à la carte suggère également qu'un pays dominant en Eurasie commanderait presque automatiquement le Moyen-Orient et l'Afrique [...] la puissance potentielle de l'Eurasie éclipse même celle de l'Amérique. [La stratégie américaine consiste donc à] s'assurer qu'aucun État ou combinaison d'États n'acquiert la capacité d'expulser les États-Unis ou même de diminuer leur rôle [...] en Eurasie (26).

Phil Kelly écrit, en résumant les études géopolitiques américaines :

Toutes les visions stratégiques géopolitiques présentent l'Eurasie comme le facteur central. Tout comme pour l'Angleterre, pour les États-Unis, c'est de là que vient la principale (bien que plus lointaine) menace pour la sécurité. [La conscience de la vulnérabilité de l'Eurasie a longtemps été présente dans la pensée géopolitique américaine, et continue de l'être aujourd'hui. [...] La géopolitique américaine est étroitement liée aux principes de base des doctrines classiques des Britanniques [...] Tous deux se dépeignent comme une "île", flanquée d'une masse continentale menaçante qui doit être maintenue divisée pour protéger leur propre sécurité (27).

Kissinger lui-même résume ainsi toute la signification des interventions militaires américaines au cours du 20ème siècle : "Dans la première moitié du 20ème siècle, les États-Unis ont mené deux guerres pour empêcher la domination de l'Europe par un adversaire potentiel [...] Dans la seconde moitié du 20ème siècle (en fait à partir de 1941), ils ont mené trois guerres pour défendre le même principe en Asie - contre le Japon, en Corée et au Vietnam" (28). Nous constatons qu'en deux phrases seulement, Kissinger révèle le sens des guerres menées par les États-Unis tout au long du 20ème siècle, en les dépouillant de toute justification idéologique qui leur est habituellement attachée (guerres antifascistes, anticommunistes, guerre pour la liberté, pour la démocratie, pour la civilisation, etc.).

9782869595781_internet_w290.jpgAlors que cela était vrai au 20ème siècle, François Thual note avec le début du troisième millénaire un paradoxe apparent dans l'évolution historique : là où la modernité se caractérisait par l'unification des microstructures politiques médiévales, l'époque contemporaine se caractérise par la multiplication des "impuissances géopolitiques", c'est-à-dire par la fragmentation, selon des lignes ethnoculturelles plus ou moins artificielles, des empires et des États de taille moyenne en petits États, donc en États qui ne sont que nominalement souverains. L'"éclatement de la planète" comme "stade suprême de la mondialisation", écrit Thual, s'explique par le fait que le "morcellement de la planète est le résultat de manipulations génétiques [...] l'expression d'un volontarisme [...] avec des États réels et des États que l'on pourrait qualifier d'"effacés" et qui sont généralement des "États dominés"" (29).

Les considérations de Thual ont été développées par Tiberio Graziani, qui affirme que la politique de fractionnement de la planète est menée par les États-Unis, qui, après avoir réussi au 20ème siècle à devenir - dans le langage de John Mearsheimer - le seul "hégémon régional" du monde, font maintenant "tout pour affaiblir, voire détruire" (30) un État qui se propose de faire de même. Le "processus de déstabilisation [...] de l'espace eurasiatique", lancé par les États-Unis après l'échec de la fonction d'équilibrage de l'Union soviétique, visait à exploiter les deux piliers de la puissance américaine - "le rôle de Wall Street en tant que centre financier incontesté du monde [et] la puissance de guerre nord-américaine du Pentagone" (31) - afin de diviser ce que Brzezinski avait appelé le "grand échiquier eurasiatique" (l'Île-Monde) et de hisser les États-Unis au rang de "première, unique et vraiment dernière superpuissance mondiale" (32). En bref, réaliser ce qu'un "employé du Département d'État américain" (33), Francis Fukuyama, avait appelé la "fin de l'histoire" (34).

Toutefois, le processus de fractionnement des États-Unis s'est accompagné d'un autre processus égal et opposé: celui des intégrations continentales, promu principalement par la Russie post-soviétique - qui "tente d'endiguer la marche des États-Unis vers l'Est par le tissage méthodique d'un système d'alliances stratégiques avec la Chine, le sous-continent indien et l'Iran" (35) - et par la Chine - qui, ayant survécu au "projet de transformer la République populaire de Chine en colonie économique américaine" (36) - tente de se présenter comme un hégémon régional en Asie. Les frictions générées par les deux tendances divergentes de l'intégration et de la fragmentation transforment les quatre annexes de l'île-monde en "décharges" (37) de tensions internationales, où se dérouleront les prochaines batailles pour la domination mondiale. Le succès ou non de la création d'un monde multipolaire ou, inversement, le succès des États-Unis à rester le Léviathan hégémonique, dépendra de la preuve et de la solidité de la collaboration intégrationniste sino-russe.

Claudio Mutti, commentant les projets d'intégration sino-russes, écrit: "La perspective d'un rapprochement entre l'Europe et la Russie, qui inquiète tant les États-Unis, devient un véritable cauchemar à Washington si l'on considère qu'au terme du parcours d'intégration représenté par la nouvelle route de la soie, la Russie et l'Europe pourraient être rejointes par la Chine; dans ce cas, en effet, l'Eurasie deviendrait le siège du pouvoir géopolitique mondial. Les "analyses" préconisant un nouveau renforcement des relations entre les États-Unis et l'Europe découlent de cette "anxiété américaine" (38).

Alain de Benoist écrit, en établissant un parallèle entre l'Angleterre de la période colombienne et les Etats-Unis d'aujourd'hui: "comme l'Angleterre d'hier, l'hégémonie américaine repose sur la domination mondiale des mers, prolongée par la domination des airs, et sur l'absence d'unité dans l'espace eurasien. L'axe Madrid-Paris-Berlin-Moscou acquiert toute son importance, aux côtés de l'axe Moscou-Téhéran-New Delhi [tandis que] l'inconnu chinois domine tout le reste" (39). Ainsi, comme dans la période colombienne et au 20ème siècle, l'histoire du 21ème siècle sera très probablement celle du choc entre deux tendances opposées: celle de la tentative d'unification et d'organisation de l'espace eurasiatique, voulue par les grandes puissances eurasiatiques, et celle de la tentative de l'empêcher, poursuivie par les États-Unis. Aujourd'hui comme hier, en utilisant les catégories géo-historiques de Mackinder et Schmitt, nous assistons à l'affrontement entre les loups de la mer et les loups de la terre, entre la Mer et la Terre, entre Poséidon et Antée, entre l'Île et le Continent.

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– Antonio Zischka, Le alleanze dell’Inghilterra. Sei secoli di guerre inglesi combattute con le armi altrui, Roma, Mediterranea, 1941-XIX, p. 41.

Notes:

  1. (1) Yves Lacoste, “Che cos’è la geopolitica”, eurasia-rivista.com, 17 luglio 2007, https://www.eurasia-rivista.com/yves-lacoste-che-cose-la-...
  2. (2) Carl Schmitt, Terra e mare: una considerazione sulla storia del mondo,  Milano, Giuffrè, 1986, p. 54-5.
  3. (3) Friedrich Hegel, Lezioni sulla filosofia della storia, Bari, Laterza, 2003.
  4. (4) Carl Schmitt, op. cit., p. 17.
  5. (5) Ibid, p. 99.
  6. (6) Antonio Zischka, Le alleanze dell’Inghilterra. Sei secoli di guerre inglesi combattute con le armi altrui, Roma, Mediterranea, 1941-XIX, p. 41.
  7. (7) Johann Von Leers, L’Inghilterra: il nemico del continente europeo, Parma, Insegna del Veltro, 2004, p. 41-2
  8. (8) Halford Mackinder, Britain and the British Seas, Londra, William Heinemmann, 1902, pp. 3-4.
  9. (9) Halford Mackinder, Nations of the Modern World: An Elementary Study in Geography, Londra, Philip and Son, 1911, p. 291.
  10. (10) Claudio Mutti, “L’isola e il continente”, eurasia-rivista.com, 18 luglio 2017, https://www.eurasia-rivista.com/lisola-e-il-continente/
  11. (11) Tiberio Graziani, “Il Patto atlantico nella geopolitica Usa per l’egemonia globale”, eurasia-sito.com, 1 gennaio 2009, https://www.eurasia-rivista.com/patto-atlantico-nella-geo...
  12. (12) Jean Thiriart, Il fallimento dell’impero britannico, in “Eurasia. Rivista di studi geopolitici”, Vol. 3/2019, 2019, pp. 183-191.
  13. (13) Daniele Scalea, “Come nacque un ‘impero’ (e come finirà presto)”, in Eurasia. Rivista di studi geopolitici, Vol. 3/2010, p. 49.
  14. (14) Halford John Mackinder, Geographical Conditions Affecting the British Empire. I. The British Islands’, in “Geographical Journal”, Vol. 33, 1909, p. 474.
  15. (15) Halford Mackinder, Democratic Ideals and Reality, Washington, National Defence, 1996, 45.
  16. (16) Halford Mackinder, “Il perno geografico della storia”, in Eurasia. Rivista di studi geopolitici, Vol. 2/2018, 40.
  17. (17) Pascal Lorot, Storia della geopolitica, Trieste, Asterios, 1995, 35.
  18. (18) Alfred Mahan, The Interest of America in Sea Power: Present and Furure, Boston, 1917.
  19. (19) Tiberio Graziani, “Il risveglio dell’America indiolatina”, eurasia-sito.com, 1 luglio 2007, https://www.eurasia-rivista.com/il-risveglio-dellamerica-...
  20. (20) Alfred Mahan, The Problem of Asia and its Effects upon International Politics,  Boston, 1900, 191.
  21. (21) Isaiah Bowman, The New World: Problems in Politics Geography, Nuova York, World Book, 1921.
  22. (22) Federico Bordonaro, La geopolitica anglosassone, Milano, Guerini, 2012, 116.
  23. (23) Nicholas Spykman, America’s Strategy in World Politics. The United States and the Balance of Power, Yale, 1942.
  24. (24) Marco Ghisetti, Talassocrazia: I fondamenti della geopolitica anglo-statunitense, Cavriago, Anteo, 2021.
  25. (25) Henry Kissinger, L’arte della diplomazia, Milano, Sperling & Kupfer, 634-5.
  26. (26) Zbigniew Brzezinski, “A Geostrategy for Eurasia”, in Foreign Affairs, Vol. 76, No. 5, Sep.-Oct., 1997, 50-1.
  27. (27) Phil Kelly, “Geopolitica degli Stati Uniti d’America”, in Eurasia. Rivista di studi geopolitici, Vol. 3/2010, p. 31.
  28. (28) Henri Kissinger, Does America Need a Foreign Policy?, Simon & Schuster, 2002, 110.
  29. (29) François Thual, Il mondo fatto a pezzi, Parma, Insegna del Veltro, 2008, 113.
  30. (30) John Mearsheimer, La logica di potenza. L’America, le guerre e il controllo del mondo, Milano, UBE, 2008, 39.
  31. (31) William Engdahl, “L’odierna posizione geopolitica degli Usa”, in Eurasia. Rivista di studi geopolitici, Vol. 3/2010, 57.
  32. (32) Zbigniew Brzezinski, La grande scacchiera: il mondo e la politica nell’era della supremazia americana, Longanesi, 1998, 284.
  33. (33) Costanzo Preve, Elogio del comunitarismo, Napoli, Controcorrente, 2006, 182.
  34. (34) Francis Fukuyama, La fine della storia e l’ultimo uomo, Milano, Rizzoli, 1992.
  35. (35) Tiberio Graziani, “Editoriale”, in Eurasia. Rivista di studi geopolitici, Vol. 2/2005, 5.
  36. (36) Claudio Mutti, “Guerra senza limiti”, eurasia-sito.com, 15 settembre 2020, https://www.eurasia-rivista.com/guerra-senza-limiti-2/
  37. (37) Zona di scaricamento è un’espressione coniata da Karl Haushofer.
  38. (38) Claudio Mutti, “Editoriale”, eurasia-sito.com, 15 settembre 2020, https://www.eurasia-rivista.com/negozio/lx-guerra-senza-l...
  39. (39) Alain de Benoist, “Géopolitique”, in Nouvelle Ecole, No. 55, 2005, 1.
 
Marco Ghisetti est docteur en "Politique mondiale et relations internationales" et en Philosophie. Il a travaillé et étudié en Europe, en Russie et en Australie. Il s'occupe essentiellement de géopolitique, tant pratique que théorique, de théorie politique et de philosophie politique. Parmi les divers centres d'études auprès desquels il a publié ses articles, outre Eurasia, il y a l'Osservatorio Globalizzazione et Geopolitial News PR.
 
 

Diego Fusaro : "Plus que Gramsci, nous vivons aujourd'hui dans une hégémonie subculturelle"

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Diego Fusaro : "Plus que Gramsci, nous vivons aujourd'hui dans une hégémonie subculturelle"

Propos recueillis par Francesco Subiaco

Ex: https://culturaidentita.it/diego-fusaro-altro-che-gramsci-oggi-viviamo-unegemonia-subculturale/

Révolutionnaire, humaniste, national-populaire. Il s'agit d'Antonio Gramsci, l'un des plus grands penseurs du vingtième siècle qui, dans ses Cahiers de prison, a réalisé une réforme humaniste du marxisme, rompant avec tout déterminisme et tout mécanisme. Il a affirmé que l'histoire sans les hommes ne progresse pas. Retour à la culture humaniste, à la vision révolutionnaire de la culture et de l'école dans la formation d'un nouveau Léonard de Vinci, capable de dépasser l'atomisme et la spécialisation entomologique de l'homme contemporain. Une philosophie de la praxis qui poursuit le projet d'une hégémonie fondée sur le lien sentimental entre le peuple et l'élite, le national et le populaire, qui est bien représenté dans le nouveau livre de Diego Fusaro (Bentornato Gramsci, La nave di Teseo, pp. 362, 18 euros). Une grande exégèse du penseur sarde qui devient la clé de voûte pour interpréter notre société et décoder les relations de pouvoir inhérentes aux fictions de la société de consommation.

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Qu'est-ce qui rend la pensée de Gramsci si actuelle à notre époque ?

À mon avis, il est particulièrement actuel pour diverses raisons, mais surtout sur le plan ontologique, car il déconstruit la mystique néolibérale de la nécessité, cette vision selon laquelle le monde est dépourvu d'alternatives, mais d'une positivité morte, qu'il faut accepter comme un rapport de force donné et indiscutable. Alors que pour Gramsci, toute vision est le produit d'un processus, d'une praxis, d'une histoire en cours. Défataliser l'existant et lui redonner la dimension du possible et de la volonté transformatrice.

Quelle est la principale différence entre la vision du monde libérale-progressiste, qui se développe à travers le politiquement correct, et la vision gramscienne ?

Gramsci a théorisé le concept d'hégémonie parmi de nombreux autres concepts fondamentaux dans les Cahiers de prison. L'hégémonie est la domination plus le consentement. C'est-à-dire une domination qui s'exerce par le biais du consentement et de la culture. Aujourd'hui, cependant, nous vivons dans une hégémonie subculturelle, qui n'utilise pas l'hégémonie culturelle comme celle de l'idéologie bourgeoise et libérale du début du vingtième siècle, mais une subculture faite de spectacle médiatique et d'annulation de la culture. Qui s'exerce en niant l'idée même de culture par le politiquement correct, ce qui se traduit par une culture éthiquement corrompue et annulée.

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Le politiquement correct est-il la superstructure du monde néo-capitaliste global ?

Il se présente certainement comme la superstructure du monde global. Il procède à la sanctification idéologique des relations installées par le capitalisme financier. Il doit lutter contre toute souveraineté nationale, en la dénigrant jusqu'à la définir comme fascisme et ce, à ses propres fins, il doit ensuite détruire la famille en brisant tout lien social pour ne créer que des consommateurs, en délégitimisant la famille comme étant d'emblée homophobe, paternaliste et sexiste, tout cela se fait par le biais du politiquement correct. Qui devient ainsi le sanctificateur de l'immigration massive, ou de la déportation massive, qui par humanitarisme légitime le trafic de nouveaux esclaves qui deviennent des travailleurs très bon marché exploités par le capital.

Quelle est la relation entre Gramsci et Marx et quelle partie du marxisme le philosophe des Cahiers de prison examine-t-il ?

La grandeur de Gramsci dans sa lecture de Marx est de le libérer des scories du naturalisme, du fatalisme. Le montrant comme une ligne de faille sismique entre l'idéalisme allemand et le positivisme anglo-saxon. Gramsci développe chez Marx la composante de la praxis, celle des thèses de Feuerbach, de l'idéalisme. Qui abandonne le déterminisme au nom d'une vision de l'histoire faite par les hommes. Montrer la Révolution d'Octobre comme une révolution contre le capital, à la fois dans le sens d'une révolution anticapitaliste, et comme une révolution volontariste contre la vision capitaliste de Marx dans Das Kapital.

Gramsci a réformé Hegel, s'éloignant de l'actualisme pour se rapprocher d'une philosophie de la praxis. Qu'est-ce que Gramsci entend par une philosophie de la praxis et dans quelle mesure est-elle éloignée de la vision de Gentile ?

La thèse que j'ai développée dans mon livre est que le marxisme de Gramsci est un marxisme d'actualité. L'idée de l'essentiel comme praxis a un lien profond avec la philosophie de Gentile, car l'acte de penser est proprement réel. Il met en avant une philosophie de l'acte impur, par opposition à l'acte pur de la pensée du Gentile. Une vision qui ramène la philosophie dans le concret et le réel. Car, comme je le dis dans le livre, Gramsci est à Gentile ce que Marx est à Hegel.

samedi, 30 octobre 2021

Introduction à l'idée d'une révolution conservatrice

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Introduction à l'idée d'une révolution conservatrice

"La révolution n'est rien d'autre qu'un appel du temps à l'éternité." - G.K. Chesterton

Par Diego Echevenguá Quadro (2021)

Ex : https://www.osentinela.org/introducao-a-ideia-de-uma-revolucao-conservadora/

Dans le domaine de la philosophie politique contemporaine, il est considéré comme acquis qu'il existe une affinité immédiate entre les libéraux et les conservateurs. Les premiers se définiraient par leur appréciation des libertés individuelles (économiques, politiques, idéologiques, religieuses, etc.) et leur rejet catégorique de l'intervention de l'État dans les affaires privées des citoyens ; les seconds se reconnaîtraient par leur attachement à la tradition, aux coutumes consolidées, aux mœurs établies par le bon sens et la religion, et par leur scepticisme à l'égard des projets politiques globaux. Ainsi, libéraux et conservateurs s'allient chaque fois que l'individu est menacé par des tentatives politiques de transformation radicale des conditions sociales établies. Conservateurs et libéraux se donneraient la main face à la crainte que tout bouleversement radical ne détruise la tradition ou la figure stable de l'individu libéral. De ce point de vue, il nous semble impensable qu'une telle alliance soit réalisable et victorieuse ; car la peur ne peut servir de lien solide qu'à des enfants effrayés dans une forêt la nuit, mais jamais à des hommes et des frères d'armes qui se réunissent dans une taverne pour boire et rire en racontant leurs faits et gestes sur le champ de bataille.

Il nous semble clair que la véritable fraternité dans les armes et dans l'esprit n'est pas entre libéraux et conservateurs, mais entre radicaux révolutionnaires et conservateurs. Au premier abord, un esprit fixé par la pâle lueur des idées fixes pourrait rejeter une telle alliance comme une simple rhétorique qui utilise la contradiction entre des termes opposés comme moyen de mobiliser l'attention au-delà d'une proposition sans contenu substantiel. Mais ce n'est pas le cas. En fait, il s'agit ici d'une alliance spirituelle forgée par la dynamique même qui représente le mouvement de toute vérité révélée dans le monde. Prenons l'exemple du christianisme. Au moment de son énonciation, le christianisme apparaît comme la négation concrète de tout le monde antique, de toute vérité établie jusqu'alors et reconnue comme le visage légitime de ce qui est devenu le monde social. Dans sa révélation, le christianisme est la négation déterminée de l'antiquité ; en ce sens, il ne peut être qu'une véritable révolution. Ce que même le conservateur le plus effrayé ne peut refuser. Mais l'histoire ne s'arrête pas là. Une fois énoncée, toute vérité nouvelle comme celle d'un enfant doit être conservée et protégée afin qu'elle grandisse et que, dans sa maturité, elle réclame ce qui lui revient de droit.

Dans ce deuxième moment, toute vérité devient conservatrice, car elle cherche à sauvegarder les conquêtes qui émanent de son cadre énonciatif originel. Nous voyons ainsi la communauté horizontale des disciples se transformer en la hiérarchie verticale de l'église, avec ses prêtres comme gardiens spirituels de la foi et ses soldats comme bras armé de la vérité qui lacère la chair pour que l'esprit ait son berceau. Il n'y a rien à critiquer dans ce mouvement. Nous devons l'accepter comme la dialectique nécessaire de toute vérité qui mérite son nom. Il y a autant de beauté dans un sermon du Christ que dans les armées qui marchent sous le signe de la croix et qui utilisent l'épée pour préserver la poésie de ses paroles.

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NOTE DE L'ÉDITEUR : Le Mouvement révolutionnaire conservateur ou Révolution conservatrice était un mouvement allemand guidé par le conservatisme nationaliste, qui a pris de l'importance après la Première Guerre mondiale. L'école de pensée des conservateurs révolutionnaires prône une synthèse entre un "nouveau" conservatisme et un nouveau nationalisme (spécifiquement allemand ou prussien), ainsi qu'un nationalisme ethnique axé sur le concept de Volk ("peuple" et "nation" en allemand). À l'instar d'autres mouvements conservateurs de la même époque, ils ont tenté d'endiguer la marée montante du libéralisme et du communisme.

Nous voyons ainsi que la révolution et la conservation sont deux moments d'un même mouvement : celui de la vérité qui arrache le voile du temple et érige ensuite les cathédrales. Dans cette perspective, rien ne nous semble plus erroné que de lier le conservatisme au rationalisme bien élevé du libéralisme, ou au scepticisme politique de la tradition britannique. Et nous explicitons ici ce qui nous semble être la vérité la plus incontestable de ce que représente l'unité entre conservatisme et révolution : la défense de l'absolu. Il est inacceptable que le conservatisme soit laissé à ceux qui l'imaginent comme l'expression de la retenue épistémique et existentielle face à la nouveauté ; car le conservatisme n'est pas et ne sera jamais la défense paresseuse de la tradition et de l'ancien qu'il faut préserver parce que c'est le sceau que l'utilité a conféré à l'habitude. Le conservatisme est la défense du nouveau, de l'actuel et du présent, parce qu'être conservateur, c'est défendre l'éternité sans aucune honte et sans aucune pudeur. Et parce que l'éternité est l'expression temporelle de l'absolu, le conservatisme est la glorification du présent, car l'éternel n'est ni l'ancien ni le vieux, mais le nouveau et le vivant comme l'artère qui pulse et pompe le sang dans le monde matériel.

Mais qu'en est-il des révolutionnaires ? Seraient-ils des défenseurs de l'éternité et de l'absolu ? La tradition révolutionnaire ne serait-elle pas l'expression ultime de tout refus de la transcendance, du sacré et de l'éternel ? Comme l'ont souligné de bons penseurs conservateurs, il existe un noyau sotériologique, gnostique et mystique qui place la pensée radicale socialiste dans le tronc judéo-chrétien. Le marxisme n'est pas la négation abstraite du christianisme, mais son fils prodigue dont le père attend le retour avec un banquet à rendre Dieu lui-même jaloux. Et nous devons nous rappeler que la prétention hégélienne d'unir le sujet et l'objet, l'individu et la société, l'esprit et le monde est la manifestation ultime de l'absolu dans le domaine de la philosophie. Une vision qui cherche finalement à concilier immanence et transcendance, dans ce que nous pourrions appeler l'eucharistie spéculative de la raison. Et c'est cette compréhension qui est l'âme du marxisme.

Après avoir défini ce qui unit les conservateurs et les révolutionnaires, il nous reste à comprendre ce qui et contre qui ils se sont rangés. Et leur ennemi commun est le matérialiste de supermarché, le libéral athée et irréligieux, l'arriviste borné dont l'haleine empoisonne tous les esprits humains depuis que ses ancêtres ont rampé des égouts du Moyen Âge jusqu'au centre financier de la bourse des grandes capitales du monde sous le règne de l'antéchrist.

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Nous devons ici nous tourner vers la définition de la société libérale comme une société ouverte telle que présentée par Karl Popper. Les sociétés ouvertes sont des formes sociales déterritorialisées, sans aucune affiliation traditionnelle aux racines du sol, de la culture, de la famille, des logos. Sans aucune forme d'appartenance stable de la part de leurs individus. Des individus qui sont l'expression ultime de la substance élémentaire de toute vie sociale ; de pures formes procédurales planant spectralement dans l'éther, libres de toute détermination culturelle, symbolique, spirituelle et biologique. Ces sociétés sont la réalisation même de toute négation de l'absolu, puisqu'elles n'admettent aucune causalité dans l'action des sujets qui ne soit pas guidée par leur intérêt rationnel à maximiser leur confort, leur bien-être et leur ventre déjà bien rempli. Une telle société est la négation de l'animal politique grec, du citoyen, du philosophe, du saint, du guerrier et des amoureux qui ne contemplent comme objet que l'Absolu qui déchire leur chair et les propulse au-delà d'eux-mêmes. L'intérêt personnel éhonté du libéral l'empêche de risquer sa vie pour autre chose que de mourir comme un idiot dans la file d'attente d'un magasin pour acheter l'appareil imbécile du moment.

C'est contre l'empire des sociétés ouvertes que les révolutionnaires et les conservateurs prennent les armes. C'est par amour de l'absolu qu'ils s'assoient à la table et partagent leurs sourires, leurs angoisses et leurs larmes. Un libéral ne pleure jamais. Il n'y a pas de larmes dans un monde d'objets remplaçables et interchangeables. Il n'y a pas de pertes dans le capitalisme. Il n'y a que des gains. Le libéral ne comprendra donc jamais ce qu'il a perdu. Il ne comprendra jamais qu'il a échangé l'Absolu contre un écran d'ordinateur. Seuls les révolutionnaires et les conservateurs savent pleurer, car ils pleurent pour l'absolu. Leurs larmes seront le nouveau déluge qui couvrira la terre et noiera ceux qui n'ont pas l'esprit des poissons et des navigateurs. Car ce sont les navigateurs qui découvrent de nouvelles terres, de nouveaux continents et de nouvelles géographies. Et ce seront les révolutionnaires et les conservateurs qui jetteront l'ancre sur de nouveaux rivages, de nouvelles îles et de nouveaux territoires. Car ils habitent sous les latitudes de l'absolu. Et ce sera une révolution conservatrice - une fraternité non encore imaginée - qui mettra fin aux sociétés ouvertes et à leur cortège de banquiers, de marchands, de gestionnaires, de spéculateurs et de propriétaires.

L'Etat vrai selon Platon

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L'Etat vrai selon Platon

Par Giorgio Freda

Ex: https://www.osentinela.org/

"Nous croyons qu'il faut rendre l'État heureux non pas en convertissant en heureux au sein de l'État quelques individus, considérés sous une forme séparée et singulière, mais l'État dans son ensemble." (Politeia, 420c)

Les modernes attribuent à la justice un fondement exclusivement moral.

Sur la base d'un tel caractère, ils ont converti la justice en une valeur du monde moral, en un commandement de la conscience, situé in interiore homine.

Une fois rompue la relation analogique entre le monde divin et le monde humain, le monde divin a perdu le caractère concret de réalité naturelle que les anciens lui attribuaient et, par conséquent, l'humain a été privé de sa dimension divine. Il en est résulté une fracture entre les deux ordres, et la chute progressive de leur caractère divin - converti en éléments moraux - dans le monde de la conscience, d'une part, et l'absolutisation de l'humain, réduit à des termes profanes et "séculiers", d'autre part.

Ce n'est pas entièrement à cause de la virulence du christianisme que cette unité originelle a été brisée ; le christianisme a plutôt été la conséquence d'un processus de dissolution - ou, mieux encore, d'effondrement qui s'est produit dans les deux entités - une dissolution qui lui préexistait néanmoins. L'apparition du christianisme a signifié, dans un certain sens, la "prise de conscience" de la crise, la représentation, insérée en termes d'habeas théologique, d'un état d'esprit qui assumait lentement de telles caractéristiques, au moins depuis quelques siècles avant son arrivée.

Ce n'est pas le lieu - et nous ne sommes pas suffisamment qualifiés - pour déterminer les phases du passage d'une affirmation objective, "nue" et active de la valeur-justice, à son internalisation émotive, moralisatrice et passive dans la conscience humaine : nous croyons suffisant pour notre propos de partir de l'hypothèse que la sensibilité classique n'admettait aucun hiatus entre le monde des valeurs et le monde politique, entre la sphère de la conscience morale et le plan des principes politiques, ce hiatus étant une conséquence qui est devenue inhérente aux conceptions des modernes, et qu'il serait illicite de le rapporter aux anciens, si le caractère abstrait, que les termes d'une telle séparation trahissaient pour eux, n'était mis en évidence.

Par conséquent, il est arbitraire par rapport à la conception classique de distinguer la justice entre justice "individuelle" et justice "sociale": pour Platon, il y a une justice-idée, une justice-valeur, qui s'applique aussi bien à l'âme individuelle qu'au corpus étatique. 

9782081386693.jpgLa justice est une valeur qui est réalisée par les citoyens dans leur ensemble selon un parallélisme absolu avec la réalisation de la même chose de la part de l'âme individuelle: la politique est donc "le soin de l'âme" et ce qui prend soin de la santé de l'âme, prend également soin de "la polis elle-même".

Ainsi, dans le Gorgias, Socrate appelle "politique" l'art qui prend pour objet l'âme: c'est la conception classique pour laquelle le lieu naturel de l'homme est l'État et non l'individu, et les structures politiques n'ont pas non plus d'existence autonome en soi, mais toutes deux sont animées par une tension qui les organise et les intègre nécessairement.

Pourtant, au IVe siècle, on assiste à l'émergence d'un état d'esprit individualiste qui, sous l'influence de nouvelles exigences et des recherches sophistiques, tend à opposer à la sphère des intérêts et des besoins individuels l'activité de la polis, que ces intérêts tentent d'inclure dans le cadre coercitif de la loi ; même si l'antithèse nature-droit est apparue presque comme un leitmotiv dans la recherche sophistique, l'âme grecque devait rester - dans son essence et malgré ces "incertitudes" - ancrée à cette identité naturelle de l'individu et de l'État, qui fonctionnait pour elle à la manière d'un canon normatif.

Pour Socrate aussi en effet, la science de l'humain signifie l'investigation et la connaissance de l'homme intégral, dans son aspect individuel et dans son aspect politique : c'est seulement la perspective selon laquelle l'homme - objet unitaire et identique dans ses aspects - est assumé qui change.

A travers cet aspect de l'influence socratique, nous pouvons comprendre comment Platon, dans la mesure où il tend à rechercher le meilleur modus vivendi, la connaissance de ces principes qui induiront chez l'homme la possession de la sagesse, entreprend de la même manière de déterminer la meilleure forme d'Etat, l'Etat parfait, dont le but suprême est le "bonheur".

9782080712691.jpgIl s'agit maintenant de développer la prémisse initiale de l'inséparabilité entre la "morale" et la politique ou, si l'on préfère, entre l'éthique individuelle et l'éthique "sociale", c'est-à-dire de souligner comment les deux termes, dans la double existence que nous leur prêtons, n'ont pas de réalité authentique selon l'œuvre de Platon, puisque la justice individuelle ne prend pas un sens proprement "moral" et que le régime platonicien, en outre, ne comporte pas les éléments profanes et temporels que le citoyen moderne attribue nécessairement à l'État. Il s'agit donc de rendre raison de la correspondance analogique entre l'individu et l'État dans la détermination platonicienne de la justice.

Selon Platon, de même que la justice chez l'homme est la relation qui intègre harmonieusement les trois degrés de la vie individuelle et s'établit comme la vertu qui renforce et unit la sagesse, le courage et la tempérance, de même, dans l'État, elle est déterminée comme l'élément qui lie et coordonne les trois castes, vues sous le profil des fonctions qu'elles exercent. Il considère que l'élément fondamental de l'être humain est constitué par l'âme et, d'autre part, ce qui revêt une plus grande importance dans l'activité humaine est la politique, c'est-à-dire tout ce qui concerne le fonctionnement organique de la cité. L'âme humaine et la société étatique ont la même structure: dans les deux cas, la même cause produit le même effet. C'est pourquoi l'injustice n'est pas seulement une forme particulière de désordre, mais le désordre lui-même dans ce qu'il apporte de plus dangereux et de plus caractéristique, affectant aussi bien l'État que l'âme humaine lorsqu'une caste ou une des facultés de l'âme, au lieu de rester à la place que la nature lui a assignée, développe une fonction qui ne lui est pas propre. De même que l'âme injuste est celle où il n'y a pas de subordination des autres facultés à la nous, dont le rôle est de conduire l'homme vers la réalisation du Bien ; de même la cité injuste est celle où l'autorité n'est pas exercée par les philosophoi, c'est-à-dire par ceux qui possèdent exclusivement la connaissance du Bien.

Mais l'affirmation selon laquelle les mêmes caractéristiques différentielles sont placées dans l'individu au même endroit que dans l'État, c'est-à-dire qu'il n'y a qu'un seul problème d'injustice et que le même problème est formulé à la fois pour l'individu et pour l'État ; que de simples "applications" parallèles de la justice - en soi unitaire - s'expriment sur les deux plans: cette affirmation n'est pas démontrée par Platon. Il ne formule pas le problème de vérifier si les supports de cette injustice, représentés respectivement par l'individu et l'État, sont susceptibles d'être opposés l'un à l'autre. La question à régler est constituée par lui par la délimitation des éléments substantiels de la justice, non des termes formels auxquels elle est inhérente.

Que la justice, en effet, étant érigée en canon normatif pour l'homme, doive se présenter dans la même mesure aussi pour l'État et vice versa, est une donnée que Platon accepte "naturellement", comme un présupposé: un présupposé qui n'est pas converti en termes de démonstration, non pas parce qu'il est indémontrable comme principe de raisonnement, mais précisément à cause de l'objectivité spontanée avec laquelle sa reconnaissance s'impose. Nous avons déjà vu au passage - de manière encore incomplète - comment l'idée de faire adhérer l'individu au " régime politique ", de construire une relation entre l'être individuel et l'État, a été reconnue de manière tout à fait naturelle par les Grecs anciens.

En effet, les Grecs ont spontanément accepté la conception selon laquelle l'éthique individuelle est liée à l'organisme politique, ainsi que le principe selon lequel les deux entités se déterminent mutuellement dans une relation de coordination réciproque.

Il convient donc de répéter que dans la polis antique il n'y a pas de solution dualiste entre l'individu et la cité, ni l'individu ni la cité n'ont une existence conclue dans des fonctions et des limites spécifiques et en tant que telles exclusives: il y a le citoyen qui est l'homme inséré dans la cité et il y a la cité qui est la cité du citoyen.

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Pour revenir à Platon, sur la base de cette prémisse, il est nécessaire de souligner que l'analogie ne constitue pas l'élément d'une investigation "originale" concernant le philosophe, mais qu'elle se réfère plutôt à une tendance dominante dans le monde grec. Platon n'avait pas besoin de rechercher l'identité "formelle" homme-état, puisque pour lui le problème ne se posait pas, les termes n'ayant pas le même caractère dual que celui que leur accordent les modernes.

En effet, lorsque Socrate, dans la Polythéa, propose de transférer l'enquête sur la justice du niveau spirituel au niveau étatique, personne ne formule d'objection, puisque le transfert est considéré comme légitime: puisqu'il ne s'agit pas d'un changement de substance, mais d'un changement de plan, de perspective, d'angle de vision.

De Platon, à son tour, émerge l'intensification d'un tel présupposé unitaire, ce qui rend l'analogie encore plus évidente lorsque le présupposé devient distinct dans ses composantes. L'identité qualitative de l'homme avec la société politique induit en effet un lien étroit entre organisme individuel et organisme étatique : les deux entités ayant "la même structure, les mêmes besoins, le même principe d'organisation", puisque pour Platon la cité est un être vivant. Platon est explicite à ce sujet, en développant la comparaison selon laquelle l'État et l'individu présentent les mêmes caractéristiques : avec la différence que celles de la cité sont écrites dans des dimensions plus grandes et que la lecture en ressort plus facilement. L'État n'est donc rien d'autre que "l'image magnifiée" de la personne, et tout comme l'essence de la personne est ordonnée par la Vertu qui donne l'harmonie aux autres vertus, l'État est également fondé sur le même principe. L'État est, en somme, la personne elle-même, il constitue son âme au sens large, de sorte qu'il existe une certaine relation d'altérité entre le citoyen et l'État : en plaçant l'État comme image de l'âme individuelle à un niveau différent et par les vertus de l'âme possédant des valeurs éthiques et politiques en même temps.

Surtout, à partir du livre IV du Polythea, cette continuité de nature entre l'individu et l'État émerge, de sorte que - comme on l'a souligné plus haut - le passage du niveau de l'éthique à celui de la politique, plus qu'un passage véritable et propre, est une mise sous les différents angles de vision.

On voit ainsi que Platon ne se préoccupe pas de formuler un plan de " constitution " politique, mais de déterminer les " vertus " mises en avant comme fondement de l'État, et il est symptomatique que lorsqu'il veut donner une image générale de la Polyphée, il la définit comme: "l'État dans lequel les désirs d'une masse vicieuse sont dominés par les désirs et la sagesse d'une minorité vertueuse ".

L'objectif suprême de l'individu et de l'État est le bonheur au sens classique d'intégration, de plénitude et de participation au divin.

Dans ce but, l'État n'est pas placé comme une réalité extérieure à l'âme, mais comme une présence intime dans l'homme: s'il reste comme une simple structure extérieure, comme un simple facteur d'organisation sociale, il n'est pas l'État selon la justice. Elle le sera si elle est ordonnée dans son noyau métaphysique, dans l'idée de valeur que le véritable État a en commun avec le juste citoyen. C'est pourquoi - comme on l'a souligné - entre la réalité de cette dernière et la réalité de l'individu il n'y a pas de différence ontologique, mais en tout cas une distinction de possibilité et d'intensité, à partir du moment où la polis représente le centre de tension pour que le citoyen devienne eudaimon (heureux).

Mais quelle valeur ou fonction l'État représente-t-il devant le citoyen ? Il est évident - selon ce que nous avons essayé de mettre en évidence auparavant - que le problème - tel qu'il est présenté - ne concerne que ceux qui, interprétant en termes duels les termes d'État et de citoyen, renvoient la même altérité à la conception platonicienne. Deux thèses suscitent à cet égard un intérêt prédominant : la première se réfère à ceux qui présentent l'État platonicien comme un État totalitaire ; la seconde est propre à ceux qui attribuent à la Politeia une "fonction éthique" au service de l'âme individuelle.

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En ce qui concerne la thèse qui divise dans la Politeia platonicienne les éléments typiques des régimes totalitaires, nous considérons que l'idée de convertir l'État en une entité "divinisée" devant laquelle la personne doit se sacrifier et à laquelle elle doit renvoyer la raison de ses propres actions, est complètement étrangère à la position platonicienne. Si l'on considère toutes les fonctions, ou plutôt les applications, du totalitarisme, la comparaison de celui-ci avec un système qui - comme le Polythea - est basé sur l'identité entre l'économie intérieure de l'âme individuelle et la vie de l'État, est manifestement absurde. Si dans l'État platonicien émergent des éléments capables de conformer en apparence la thèse d'un État "centralisateur", ce n'est pas d'un État totalitaire dans ses dimensions typiques qu'il s'agit ici. Dans le système totalitaire, l'unité est imposée de l'extérieur, non pas sur la base d'un principe émanant d'en haut, d'une autorité naturelle et reconnue, mais d'une partie d'un pouvoir politique matérialiste. Ceci est affirmé comme l'une des dernières implications - dans la sphère politique - de la décadence qui avait déjà commencé avec la séparation de l'élément humain, séculier, de l'élément sacré. La sclérose typique de l'État totalitaire, l'instinct de tronquer toute harmonie et toute liberté différenciée qu'il veut atteindre, l'absolutisation conférée à la sphère inférieure des besoins humains et d'autres éléments qu'il est inutile de souligner ici, sont en antithèse radicale avec les formes organiques de l'État platonicien, avec la multiplicité et la vivacité des fonctions présentes en lui, avec l'Idée transcendante sur laquelle il repose. Plus exactement, les articulations différenciées et organiques de l'État platonicien sont telles qu'il ne faut pas parler de totalitarisme, mais d'un "ordre total", qui se présente par rapport au citoyen avec les mêmes caractères du cosmos au niveau individuel. Les préoccupations du gouvernant "idéal" ne s'identifient donc pas aux instances vulgaires qui donnent la prééminence - dans le cadre des formes étatiques que les temps modernes développent - aux facteurs matérialistes, économiques et technicistes : pour Platon, la politique reste toujours adhérente à un canon normatif et à une fonction formative qui, en tant que telle, assume l'âme du citoyen et ses inclinations comme son propre sujet.

Mais à ce stade, il est nécessaire de prendre position contre la thèse opposée, qui voulait attribuer à l'État platonicien la fonction d'auxiliaire de la morale individuelle et à l'activité politique celle de subordonné à celle-ci.

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Nous considérons que la thèse du fondement moral de l'État platonicien est valable pour restreindre le Polythea dans les limites d'une activité purement temporelle, humaine, génératrice de " vertus " au sens moderne du terme : sans le situer, donc, dans le domaine qui lui est propre.

Or, selon nous, la polis représente dans le système platonicien l'élément de médiation qui favorise la réintégration du citoyen dans la réalité divine : à travers l'État, le citoyen parvient à dépasser la simple éthique individuelle pour s'ouvrir à une réalité qui le transcende. L'État platonicien ne doit donc être considéré ni comme une fin (un État totalitaire, une entité séculaire sublimée et divinisée) ni comme un élément fonctionnel limité à la conscience de l'homme. Si l'on veut, on peut également dire que l'État est "en fonction" du rapport harmonique entre les puissances de l'âme, bien qu'il faille noter que pour Platon, fonder la justice in interiore homine ne signifie nullement limiter une telle réalisation à l'intérieur de la conscience humaine, puisque, comme le dit Platon, en exprimant Dieu tout bien, par conséquent aussi l'accomplissement juste de tout effort pour devenir juste signifie tendre à devenir semblable à Dieu.

La justice dans l'âme constitue le présupposé de l'ascension vers le divin : c'est l'État qui, lorsque la justice est atteinte, induit chez l'individu une tension anagogique vers le supra-humain. Par conséquent, ce qui est la morale individuelle, au contact de l'ordre représenté par l'État, s'ouvre, s'intensifie, s'objective, se convertit en une éthique absolue, déconnectée de ces traits de simple "vertu" que les modernes sont amenés à lui attribuer.

Ainsi - selon nous - lorsque nous parlons de la priorité de l'homme sur l'État selon Platon, nous nous enfermons dans une abstraction aussi absurde que celle qui résulte de l'attribution d'une dimension totalitaire à la Polythéa. Platon ne parle pas des hommes tels que nous sommes amenés à les concevoir : les hommes de Platon sont des êtres différenciés, qui possèdent chacun une certaine catégorie, une liberté différente, un style différent.

Ces hommes sont supposés être l'objet du travail de l'État, et leur perfection est la fin à laquelle l'ordre étatique est subordonné. A ce propos, nous avons parlé de la fonction analogique de l'ordre politique, ou plutôt de ce qui constitue sa légitimation : cultiver, susciter, soutenir les dispositions de ceux qui y sont organiquement insérés, et agir en fonction de ce qui dépasse la simple individualité.

Cela est possible dans la mesure où la Polythéa, incarnation de la justice, se présente comme un ordre qui participe hiérarchiquement à la " stabilité " au sens spirituel, comme le reflet " effectif " du monde de l'être, c'est-à-dire de l'idée du Bien, sur le devenir.

Seuls les modernes peuvent concevoir l'existence d'un ordre politique qui revendique sa propre légitimité et le destin même de la vie associé au purement temporel : tout comme il appartient à la décadence des modernes de penser que seul l'ordre "moral" pose le problème de la fin ultime de l'homme. Dans la Politeia platonicienne - comme ailleurs dans tous les régimes politiques "normaux" - l'État est soutenu par une puissance non humaine, par une idée et par une signification étrangère : par conséquent, en tant qu'expression d'une réalité supérieure, l'État doit aussi être un "chemin" vers elle.

En conclusion, chez Platon, l'instance politique est légitimée par des valeurs supra-individuelles et c'est la tâche de l'État d'assigner à ces valeurs leur place dans un ordre complet, afin de réaliser dans un sens supérieur la justice. L'État détermine donc la direction à suivre pour que les citoyens vivent dans la pratique des valeurs sur terre et méritent l'eudamonia (bonheur) que les Dieux accordent à ceux qui vivent selon la justice.

Le régime platonicien émerge d'une idée déterminée du destin de l'homme et des devoirs qui lui sont imposés : dans cet état, les gouvernants ont les yeux dirigés vers l'idée du Bien à laquelle ils tentent d'adhérer par leur action politique. Il ne s'agit ni du bien de l'âme individuelle en tant que " pratique de la vertu ", ni du bien de l'État : mais du Bien absolu, du principe divin qui n'apparaît que sous une forme impersonnelle ; du suprême, en tant que tel supérieur à l'existence - car rien n'existe sans lui - et à l'essence, car il ne peut être conclu dans aucune définition.

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C'est en ces termes que se réduit le sens de la Politeia platonicienne : découlant de l'existence d'un " bonheur " fondateur, elle " ordonne " les moments par lesquels l'homme parvient au bout du chemin, précisément à l'eudaimonio, qui consiste en sa participation au divin. L'État ne peut exister sans une tension de la volonté de l'homme (surtout de l'homme-philosophos) d'adhérer au Bien authentique, mais il est vrai à son tour, réciproquement, que seule cette Politeia peut permettre au sage de s'élever à l'idée du Bien.

Ce n'est que dans la polis parfaite que le sage opère en réalisant cette perfection intégrale, ce "bonheur" auquel il aspire : l'action politique s'impose donc au sage comme ce qui doit être fait. C'est pourquoi il doit redescendre dans la grotte pour instruire et gouverner les prisonniers. Le mythe de la caverne n'a pas d'autre sens : l'homme politique a la vocation d'opérer en termes politiques et opérer en termes politiques signifie conduire à la vraie réalité - qui est la réalité divine - des gouvernés. C'est précisément par rapport à cette signification antérieure que le caractère dominant de l'État a été considéré comme celui de la médiation, de la relation : c'est-à-dire de la "voie" qui relie l'existence humaine à la réalité supra-humaine.

Et c'est à cette direction ascendante qu'il faut se référer pour considérer la Polythéa platonicienne, œuvre née à une époque qui présentait déjà des éléments de rupture, comme une tentative organique de restaurer non pas tant l'aspect politique extérieur que le sens et la position de l'homme dans son rapport avec la réalité divine.

dimanche, 24 octobre 2021

Georges Sorel, notre maître. Le livre de Pierre Andreu

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Georges Sorel, notre maître. Le livre de Pierre Andreu

par Gennaro Malgieri

Ex: https://www.destra.it/home/georges-sorel-il-nostro-maestro-il-libro-di-pierre-andreu/

Pierre Andreu est l'une des grandes figures oubliées de la culture politique du vingtième siècle. On lui doit pourtant d'importantes études sur Max Jacob, Drieu La Rochelle et surtout Georges Sorel. Ce manque de mémoire est dû aux préjugés dont il a fait l'objet, animés principalement par les intellectuels de la gauche française de l'après-guerre qui ne lui pardonnaient pas son amitié avec le philosophe catholique Emmanuel Mounier et l'ancien ministre de Vichy Paul Marion. Mais c'est surtout sa "révision" de la pensée de Sorel, qu'il appelait "Notre maître" dans l'essai que nous recensons ici, qui a alimenté le ressentiment de la gauche à son égard.

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Sorel était sans aucun doute un grand maître à penser : en témoigne le travail qu'il a mené avec passion pour démonter la théorie marxiste, fournissant ainsi au syndicalisme révolutionnaire naissant les armes pour s'opposer à l'exploitation du prolétariat dans le cadre plus large de la crise de civilisation dans laquelle il était inévitablement impliqué, comme la bourgeoisie d'ailleurs. Des classes sociales victimes du progrès, responsables de la décadence morale et sociale que Sorel a dénoncée dans un ouvrage aussi mince qu'efficace et passionnant : Les Illusions du progrès.

Journaliste, essayiste, biographe et poète, Pierre Andreu est né le 12 juillet 1909 à Carcassonne, dans le département de l'Aude en Occitanie. En tant qu'étudiant, il est fasciné par les œuvres de Charles Péguy, Pierre-Joseph Proudhon et Georges Sorel, avec lesquels il se lie d'amitié, malgré l'énorme différence d'âge. Et ce n'est pas par hasard, mais par véritable gratitude, que ce livre, dédié à son ami et maître, s'ouvre sur ces mots: "J'ai rencontré Sorel dans l'atelier de Péguy. À cinquante ans, avec sa barbe blanche, il avait l'air d'un vieillard dans cet endroit qui mesurait à peine douze mètres carrés et où personne ne touchait aux trente ans". Une intense entente s'établit entre le vieil homme et le jeune homme, qui se traduira par les livres que l'élève consacrera des années plus tard au penseur, ainsi que par les choix intellectuels et politiques ultérieurs qui le conduiront, de manière apparemment contradictoire, près de Mounier et de sa revue catholique Esprit et de l'anarcho-fasciste Drieu La Rochelle. À la fin des années 1930, Andreu se définit comme un fasciste. Et malgré ce choix difficile, il reste proche de Max Jacob, dont il admire la poésie et la peinture, ainsi que la rectitude morale: anti-nazi, il est mort dans un camp.

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Andreu connaît un meilleur sort à la fin de la guerre: il est fait prisonnier et, après avoir purgé sa peine, il met en place de nombreuses activités culturelles et éditoriales, dont l'Accent grave (revue de l'Occident), lancé en 1963 avec Paul Sérant, Michel Déon, Roland Laudenbach et Philippe Héduy, quelques-uns des meilleurs représentants de la pensée conservatrice française de l'époque. Le magazine s'inspire des idées de Charles Maurras et se concentre sur la crise de la civilisation occidentale. Andreu est ensuite directeur du bureau de l'ORTF à Beyrouth de 1966 à 1970, où il entre en contact avec des intellectuels arabes et palestiniens et devient ensuite directeur de la chaîne de radio France Culture.

En 1982, il a reçu le prix de l'essai de l'Académie française pour son ouvrage Vie et mort de Max Jacob. Dans les dernières années de sa vie, Andreu a soutenu François Mitterrand, sans oublier son ancien maître, au point de reprendre la rédaction des Cahiers Georges Sorel.

Pierre Andreu est mort le 25 mars 1987 à l'âge de 77 ans, écologiste et pacifiste, témoignant jusqu'au bout de son étonnante irrégularité intellectuelle malgré la cohérence d'une pensée inspirée par la lutte contre la décadence.

Parmi ses ouvrages les plus importants, citons Drieu, témoin et visionnaire, préfacé par Daniel Halévy ; Histoire des prêtres ouvriers ; l'essai sur Max Jacob déjà cité ; Les Réfugiés arabes de Palestine ; Le Rouge et le Blanc : 1928-1944 (mémoires) ; avec Frédéric Grover (1979), Drieu La Rochelle ; Georges Sorel entre le noir et le rouge ; Poèmes ; Révoltes de l'esprit : les revues des années 30.

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Sorel, notre maître, est déterminant dans l'interprétation des idées de l'idéologue français. Il est si décisif qu'Andreu en fait une sorte de "prophète" du déclin en reconstruisant sa critique profonde des conséquences des Lumières, des résultats de la Révolution française et donc du produit plus mûr des deux événements, intellectuel et politique, qui ont changé l'histoire de la pensée européenne : le marxisme. C'est entre 1897 et 1898 que Sorel prend conscience de l'inanité du socialisme marxiste pour changer le destin des classes populaires et forger en même temps une nouvelle société.

Lorsque la crise du parti socialiste éclate, grâce aux critiques impitoyables de Bernstein et Lagardelle, Sorel se range sans hésiter du côté des réformateurs et attaque le marxisme en affirmant qu'il n'est "pas une religion révélée". Andreu ajoute qu'à la même époque, le Maître a fait la grande découverte de sa vie : le syndicalisme dans lequel il voyait l'avenir du socialisme. Le syndicalisme consiste, essentiellement, en une action autonome des travailleurs. Ainsi, ce ne sont plus les partis, les associations affiliées aux cliques politiques, le parlementarisme comme élément d'acquisition de pouvoirs indus qui auraient pu faire bouger un monde embaumé par la Grande Révolution. Rien de tout ça. Ce sont les travailleurs qui doivent, peut-être violemment, prendre possession de leur destin, qui coïncide avec celui de la nation.

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Sorel, tout en restant paradoxalement marxiste, estime, écrit Andreu, que la remise en cause du marxisme exigée par les révisionnistes au début du XXe siècle pour sauver tout ce que le marxisme avait apporté en philosophie et en recherche économique, a été réalisée par les syndicalistes révolutionnaires dans la pratique de l'action ouvrière.

C'est à Benedetto Croce que nous devons l'introduction de la pensée et de l'œuvre de Sorel en Italie. Bien qu'éloigné de l'idéologue français en termes de théorie et de pratique politique, le philosophe italien a saisi sa "proximité" tant au niveau de sa critique du marxisme que de sa rectitude morale illustrée par une vie concentrée sur l'étude et la compréhension de la modernité - nous dirions aujourd'hui - sans se laisser emporter par les modes et les utopies en vogue à l'époque. C'est ainsi que l'œuvre majeure de Sorel, Réflexions sur la violence (1906), a pu paraître en Italie grâce à Croce et influencer de manière décisive les intolérants au marxisme scolastique, à commencer par les syndicalistes révolutionnaires dont elle est devenue le "mythe" absolu, tandis que Lénine et Mussolini s'abreuvaient également à sa doctrine.

Sorel a reconnu que si pour Marx le socialisme était "une philosophie de l'histoire des institutions contemporaines", il lui apparaissait comme "une philosophie morale" et "une métaphysique des mœurs", mais aussi "une œuvre grave, redoutable, héroïque, le plus haut idéal moral que l'homme ait jamais conçu, une cause qui s'identifie à la régénération du monde". Les socialistes n'auraient donc pas à formuler des théories, à construire des utopies plus ou moins séduisantes, puisque "leur seule fonction consiste à s'occuper du prolétariat pour lui expliquer la grandeur de l'action révolutionnaire qui lui est due".

"Le socialisme est devenu une préparation pour les masses employées dans la grande industrie, qui veulent supprimer l'État et la propriété; on ne cherche plus comment les hommes s'adapteront au bonheur nouveau et futur: tout se réduit à l'école révolutionnaire du prolétariat, tempérée par ses expériences douloureuses et caustiques". Le marxisme n'est donc pour Marx qu'une "philosophie des armes", tandis que son destin "tend de plus en plus à prendre la forme d'une théorie du syndicalisme révolutionnaire - ou plutôt d'une philosophie de l'histoire moderne dans la mesure où celle-ci est fascinée par le syndicalisme. Il ressort de ces données indiscutables que, pour raisonner sérieusement sur le socialisme, il faut d'abord se préoccuper de définir l'action qui relève de la violence dans les rapports sociaux actuels".

Ici: c'est la suggestion d'un théoricien de l'histoire moderne qui rapproche Croce de Sorel, à qui il reconnaît qu'"à cause du flou de la pensée de Marx sur l'organisation du prolétariat, les idées de gouvernement et d'opportunité se sont glissées dans le marxisme, et ces dernières années, une véritable trahison de l'esprit lui-même a eu lieu, remplaçant ses principes authentiques par "un mélange d'idées lassalliennes et d'appétits démocratiques...". Les conseils de Sorel aux travailleurs sont résumés en trois chapitres, à savoir: en ce qui concerne la démocratie, ne pas courir après l'acquisition de nombreux sièges législatifs, qui peuvent être obtenus en faisant cause commune avec les mécontents de toutes sortes; ne jamais se présenter comme le parti des pauvres, mais comme celui des travailleurs; ne pas mélanger le prolétariat ouvrier avec les employés des administrations publiques, et ne pas viser à étendre la propriété de l'État; - en ce qui concerne le capitalisme, rejeter toute mesure qui semble favorable aux travailleurs, si elle conduit à un affaiblissement de l'activité sociale; en ce qui concerne le conciliarisme et la philanthropie, rejeter toute institution qui tend à réduire la lutte des classes à une rivalité d'intérêts matériels; rejeter la participation des délégués ouvriers aux institutions créées par l'Etat et la bourgeoisie; s'enfermer dans les syndicats, ou plutôt dans les Chambres de Travail, et rassembler autour d'eux toute la vie ouvrière".

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La morale révolutionnaire - qui allait au-delà du marxisme - était toute là, comme le résume Croce dans Conversations critiques. Sorel a nourri et manifesté de grandes ambitions qu'il aurait transfusées dans son enseignement doctrinaire : combattre l'indifférence en matière de morale et de droit, lutter contre l'utilitarisme, initier le peuple à la vie héroïque. Nous serions heureux, écrit-il en 1907 dans les Procés de Socrate, si nous pouvions parvenir à allumer dans quelques âmes le feu sacré des études philosophiques et à convaincre certains des dangers que court notre civilisation par l'indifférence en matière de morale et de droit.

En bref, seul un mouvement ouvrier héroïque et pur, selon Sorel, pourrait empêcher le monde de glisser vers la décadence, comme l'a observé Andreu, "en bannissant toute influence démocratique et bourgeoise (parlementaires, fonctionnaires, avocats, journalistes, riches bienveillants), en rejetant toute idée de compromis avec les patrons et en assurant une autonomie d'action complète".

Sorel était devenu un conservateur. Le spectacle français et européen l'a déprimé. Il ne voyait plus personne. Il y avait peu d'amis avec qui il échangeait des lettres et à qui il confiait son amertume. Les nouveaux révolutionnaires n'étaient pas dignes de sa leçon, même si, du moins en Italie, ils continuaient à le vénérer. Il a écrit à quelques personnes: Benedetto Croce et Mario Missiroli qui a accompagné "le dernier Sorel" vers la fin. Missiroli (photo, ci-dessous) avait l'habitude de publier ses articles dans le Resto del Carlino (il les a ensuite réunis en deux volumes: L'Europa sotto la tormenta et Da Proudhon a Lenin). Seul, malade et pauvre, il meurt le 27 août 1922. Sa chambre funéraire, raconte Daniel Halévy, était nue, le cercueil recouvert d'un tissu noir, sans croix, reposant sur un simple trépied, personne ne veillait sur lui, une flamme s'éteignait lentement.

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L'homme qui avait mis le feu à l'Europe n'avait même pas les condoléances de ceux qui lui devaient tout. Et il a laissé derrière lui l'une de ses œuvres les plus impressionnantes, des Réflexions sur la violence aux Illusions du progrès et aux Ruines du monde antique : un héritage dans lequel nous ne cesserons jamais de puiser à la recherche des raisons de la décadence d'un monde et des déceptions de révolutions qui ont produit des monstruosités infinies.

Pierre Andreu, Sorel il nostro maestro, éditions Oaks, 2021, pp. 295, € 25,00.

mercredi, 20 octobre 2021

Leo Strauss : Libéralisme 1.0 et révolution conservatrice

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Leo Strauss : Libéralisme 1.0 et révolution conservatrice

Michael Kumpmann

Source : https://www.geopolitica.ru/de/article/leo-strauss-liberalismus-10-und-konservativer-revolution?fbclid=IwAR3d5AbHFVJqQgS8zD8k8vQwtVIkzL7xsgrAYr4QgpcfS0zFB6x0lyNhRdo

Dans mes derniers textes, j'ai abordé les idées du Prof. Douguine sur le conflit entre le libéralisme 1.0 et le libéralisme 2.0. Dans ce contexte, je me suis jusqu'à présent beaucoup concentré sur le courant de l'école autrichienne d'économie nationale et sur les prolongements "libertariens" de cette école de pensée, de Rothbard à Hoppe. Mais il ne s'agit bien sûr que d'une petite partie d'une école de pensée dans laquelle il y a aussi d'autres idées intéressantes à "découvrir".

En Europe, le concept d'absolutisme éclairé a émergé. Parmi ses représentants, il y avait Hegel, qui, bien qu'il ait aimé certains des concepts des Lumières et du libéralisme, voulait apprivoiser la révolution culturelle "jacobine" et préserver ainsi autant que possible la tradition antérieure.

L'un des représentants les plus intéressants de ce mode de pensée européen est le disciple de Carl Schmitt, Leo Strauss. Strauss se réfère à Schmitt, Nietzsche et Heidegger, entre autres, dont les idées lui permettent de trouver un moyen de surmonter les problèmes de la modernité et de se rattacher à la tradition d'"Athènes" et de "Jérusalem". Ce faisant, bien qu'il soit extrêmement critique à l'égard du libéralisme, il se considère néanmoins comme un libéral et veut créer un "meilleur libéralisme".
C'est précisément en raison de cette combinaison de "révolution conservatrice" et de pensée libérale que Strauss présente un grand intérêt pour un lien entre le "libéralisme 1.0" et la quatrième théorie politique.

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Strauss a acquis la mauvaise réputation d'avoir été l'ancêtre des néoconservateurs, mais il existe des démarcations claires entre lui et les néoconservateurs. Pendant ce temps, aux États-Unis, les gens de droite opposés au mondialisme et au bellicisme des néoconservateurs ont également découvert Strauss. L'associé de Trump, "Michael Anton", est un de leurs représentants. Pendant ce temps, dans les universités américaines influencées par la pensée de Strauss, comme Claremont, nous pouvons voir une dispute entre partisans néoconservateurs et partisans trumpistes des idées de Strauss.

Mais si Strauss a incontestablement une mauvaise réputation, il a également proclamé de nombreuses vérités, comme l'observation que Karl Popper était un penseur peu sophistiqué et carrément primaire.

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Bien que Leo Strauss se soit senti libéral, surtout au crépuscule de sa vie, il a vivement critiqué de nombreux aspects du libéralisme. Parmi ses critiques, on trouve la volonté des libéraux de tout soumettre à la logique de l'économie, ainsi qu'à la philosophie, jusqu'à ce que l'économie devienne le centre de la vie. Dans la lignée de Platon, Strauss considérait la démocratie plus comme un mal que comme "la meilleure de toutes les formes de gouvernement", décourageant ainsi sa glorification mais insistant pour la tolérer.

Il n'est donc pas surprenant que Leo Strauss, comme beaucoup de vieux libéraux 1.0 du XIXe siècle, ait été un partisan de la souveraineté nationale et un opposant à l'idée d'un État mondial globaliste.

Un point important de la pensée de Strauss est son idée de l'opposition entre "révélation et raison". Au début, Strauss voit deux voies d'accès à la connaissance se faire face, voies apparemment en conflit l'une avec l'autre. D'un côté, la révélation, par laquelle il entend la religion (qu'il associe à Jérusalem). L'autre pôle représente la raison, qu'il voit incarnée dans la philosophie et la science, et sous la forme de l'Athènes antique.  Il pense que même si les deux parties veulent remplacer l'autre, elles ne peuvent pas, mais ont besoin l'une de l'autre. Strauss part maintenant du principe que les philosophes des Lumières ont commis une erreur et se sont rangés du côté de la raison pure, contre la religion et la révélation.

9780226777016.jpgCette accusation n'est pas nouvelle et a été formulée tant par le philosophe allemand Hegel dans sa Phénoménologie de l'esprit que par Isaac Newton dans ses écrits alchimiques. Et c'est vrai, bien sûr.

Mais il est important de noter que Leo Strauss est l'un des rares auteurs libéraux à l'avoir constaté. De très nombreux autres auteurs libéraux, en fait, ont pensé tout à fait différemment. Ayn Rand a dénigré les personnes religieuses et les philosophes comme Friedrich Nietzsche en les qualifiant de "mystiques stupides". Ayn Rand est ensuite devenue l'un des auteurs favoris d'Anton LaVey, le fondateur de l'"Église de Satan". Et on la retrouve surtout parmi les critiques de l'Islam, etc., on trouve beaucoup de gens qui ont une haine pure et simple de la religion et qui vivent selon l'idée de Dostoïevski que si Dieu n'existe pas, ils peuvent faire ce qu'ils veulent car personne ne peut les arrêter. Et même si ce n'est pas aussi extrême.

Dans de nombreux partis "libéraux-conservateurs" comme la CDU, nombreux sont ceux qui demandent que la religion soit subordonnée à l'idéologie libérale. Et le résultat de ce sécularisme est alors que, par exemple, l'Église protestante en Allemagne se transforme lentement en aile religieuse de l'idéologie du genre.

Mais il faut aussi dire que la religion et la philosophie n'étaient pas vraiment si séparées l'une de l'autre dans l'Antiquité. Confucius a également enseigné des idées religieuses en Chine et ses disciples ont entretenu des échanges animés avec le bouddhisme et le taoïsme. En Grèce, il y avait les hermétiques, ainsi que Pythagore. Et même Platon ne peut être compris correctement que dans le contexte de la religion. L'idéal d'Aristote de la "vie de philosophe" se résume également à une vie de moine érémitique plutôt que de professeur séculier dans une université. Une philosophie "laïque" n'a pas réellement existé dans le monde antique. Même les francs-maçons, qui ont eu une influence sur la modernité, se considèrent comme une institution religieuse et n'acceptent normalement pas les anti-religieux et les athées.

Ce qui est intéressant dans la comparaison avec Hegel, qui a fait une critique similaire du libéralisme et des Lumières dans ce domaine, c'est qu'il est naturellement associé à l'absolutisme éclairé, à Napoléon, à la Prusse et à l'Empire allemand (et puisqu'ils y ont adopté beaucoup de Prussien, aussi indirectement au Japon). Il faut dire ici que si ces pays et ces idéologies ont été influencés par le libéralisme, ils ont également restreint le libéralisme autant que possible, et n'ont pas essayé d'abolir les institutions traditionnelles telles que la monarchie, mais de les préserver et de les compléter. De nombreux pays comme l'Allemagne et le Japon ont pu protéger temporairement des traditions comme la famille, même avec le capitalisme (voir les entreprises familiales japonaises Zaibatsu telles que Mitsubishi, qui ont même été en grande partie construites par des samouraïs, et où la structure et la tradition familiales féodales se sont perpétuées sans heurts, mais sous une forme différente). Ces développements montrent que Strauss et Hegel avaient raison, et qu'il ne faut jamais opposer la science à la religion, mais chercher une synthèse.

Pourquoi la séparation entre la raison et la révélation a-t-elle des conséquences aussi négatives, comme on le voit dans la Révolution française, l'hostilité libérale à la tradition, etc.

La raison principale est que la religion retourne le dicton bien connu de Dostoïevski: "Si Dieu existe, tout n'est pas permis". Dieu, en tant qu'être omnipotent, est la limite ultime. S'il y a un Dieu, alors la science et la philosophie ne peuvent aller à son encontre. La volonté de Dieu se réalise, que cela convienne ou non à l'homme. Le sage ne peut que découvrir la vérité sur le monde. Il ne peut pas recréer la vérité du monde.

Si Dieu n'existait pas, il n'y aurait personne pour arrêter l'homme. Chaque structure du monde serait capable d'être modifiée et recombinée à volonté. Que ce soit par des méthodes biologiques comme l'eugénisme ou le génie génétique, ou par des méthodes culturelles comme la psychologie, la déconstruction postmoderne, l'éducation, etc.
Tout, qu'il s'agisse du sexe, de la volonté, des désirs personnels d'une personne, de son espèce, etc. serait modifiable.

Et c'est également là que se cache la croyance erronée de nombreux conservateurs libéraux. De nombreux conservateurs libéraux tels que Thilo Sarrazin, le mouvement américain pour la biodiversité humaine, etc. pensent qu'en se référant simplement à la biologie, on peut vaincre les postmodernistes tels que Judith Butler, etc. Mais c'est complètement faux. La référence à la biologie conduirait plutôt à une volonté de dépasser le genre non pas par la déconstruction mais par le génie génétique. Seule la croyance en un ordre divin dans un cosmos peut mettre un terme à cette évolution.
C'est un point essentiel de la pensée de Strauss : la tradition constitue la véritable limite de la raison. La religion montre que l'on ne peut pas remodeler le monde à volonté, et qu'il vaut mieux ne pas essayer. Les modes de vie traditionnels ont un sens et ne peuvent être modifiés arbitrairement au nom du "progrès".

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Après tout, les religions nous enseignent aussi le "memento mori", à savoir que la décadence et la finitude font partie de ce monde et que la raison ne peut rien y changer. Vous pouvez vivre aussi rationnellement et raisonnablement que vous le souhaitez et éviter tous les dangers, mais à un moment donné, la mort vous rattrapera. Seulement, il vaut mieux mourir en ayant construit une famille, un amour et un héritage que de mourir seul et sans tout cela. Un excès de bon sens et d'évitement du danger ne garantit pas que vous ne mourrez pas, mais que vous êtes victime d'une mort insensée.

De nombreuses valeurs traditionnelles, comme le sens de la famille, mais aussi la recherche occidentale de l'excellence, de la vertu et du thymos, qui tenait particulièrement à cœur à Leo Strauss, sont un moyen pour l'être humain de faire face à sa finitude. Les Grecs de l'Antiquité cherchaient également à mener une vie aussi bonne que possible et à devenir la meilleure version possible d'eux-mêmes, car ils savaient que la vie se termine à un moment donné et qu'il ne faut donc pas la gâcher.

Mais comme Strauss lui-même l'a noté, la raison pure ne peut généralement pas produire de buts et de valeurs autres que la simple survie nue le plus longtemps possible (ou la satisfaction des intérêts personnels, comme dans l'utilitarisme). Cependant, il y a ici le danger de glisser vers un hédonisme insignifiant et animal et de mourir finalement d'une mort misérable et insignifiante.

Après cette escarmouche préliminaire sur Leo Strauss et son opinion selon laquelle on a besoin à la fois de la religion et de la raison, la partie suivante de mes réflexions politico-philosophiques portera davantage sur le cœur de la pensée de Strauss et sur son opinion sur le libéralisme.

Le libéralisme 1.0 et la quatrième théorie politique : alliés dans la lutte contre la grande réinitialisation

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Le libéralisme 1.0 et la quatrième théorie politique: alliés dans la lutte contre la grande réinitialisation

Michael Krumpmann

Source: https://katehon.com/de/article/liberalismus-10-und-die-vierte-politische-theorie-verbuendete-im-kampf-gegen-den-great-reset?fbclid=IwAR113oSt4JaQUejFILXpmrv2blo5XzdGhalarDefDUzoUCUp-S_7Cs3azSg

Dans son texte "Libéralisme 2.0", Alexandre Douguine a proposé une invitation informelle aux libertariens à rejoindre la quatrième théorie politique et la lutte contre le libéralisme de gauche et le Great Reset. Avant de devenir moi-même un partisan de Douguine, je fréquentais les cercles libertariens et j'étais, tout particulièrement, un partisan enthousiaste de Ron Paul. Je pense donc que je devrais réfléchir à la manière dont les autres libéraux/libertariens peuvent trouver leur chemin vers la "quatrième position". Parce que je fus l'un des premiers à avoir accepté cette invitation de Douguine.

Il y a quelques questions et points essentiels que ces libéraux devraient prendre en considération - à commencer par l'individu: bien sûr, l'individu en tant que sujet de la première théorie politique doit être remis en question. C'est là que le dilemme du hérisson de Schopenhauer entre en jeu. En gros, cela signifie que lorsque les gens se rapprochent les uns des autres, ils peuvent se faire du mal. La position des droits de l'homme chez les "liberals" actuels est maintenant que l'on doit veiller à ce que les gens ne se rapprochent pas trop les uns des autres de manière non intentionnelle. Les droits de l'homme sont désormais perçus comme des barrières imaginaires entre les gens.

Ce à quoi mène cette pensée est visible en Occident depuis 2020: les éléments clés dans la situation nouvelle sont les masques obligatoires et la distanciation sociale obligatoire, mais aussi des problèmes tels que la pornographie ou certaines idées anti-familiales du féminisme.

Au cours des dernières décennies, la technologie numérique a également fait un travail terrible en isolant les individus de leurs semblables. Le philosophe américain Curtis Guy Yarvin (photo), alias Mencius Moldbug, a imaginé que la pire des punitions serait d'enfermer une personne seule dans une capsule et de la faire vivre dans un monde virtuel imaginaire. Pour un nombre effrayant de personnes, cependant, c'est déjà la réalité de la vie aujourd'hui. Le Great Reset de Klaus Schwab semble intensifier massivement ces problèmes.

Il est donc dangereux de définir l'individu uniquement comme un sujet qui a besoin d'être protégé de ses semblables.

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Pour résoudre ce problème, il faut accorder plus d'attention à l'autre facette du dilemme du hérisson: l'homme ne peut pas vivre sans les autres. De nombreux philosophes ont également affirmé que l'être humain individuel ne peut se définir et être perçu que s'il vit avec d'autres êtres humains. Heidegger a dit : "Être, c'est être avec" (Mitsein) et Martin Buber a dit: "Le Je ne devient le Je que par le Tu". Les églises chrétiennes ont longtemps prêché exactement cette position, à savoir que l'individu a une dignité à laquelle il a droit, mais qu'il ne peut la vivre pleinement qu'en communauté avec d'autres personnes. La pensée compétitive ne mène nulle part à long terme.

Et un point très important pour les libéraux et libertariens est également que tout affaiblissement de la communauté naturelle, et tout plan visant à libérer l'individu de ses semblables, ne mène en fin de compte qu'à un renforcement du gouvernement et à une privation progressive des droits de l'individu. C'est pourquoi la communauté est nécessaire, également pour préserver la liberté.

La famille et les voisins sont plus à même d'aider l'individu dans son besoin que l'État-père.

La première théorie politique est une manifestation de la modernité et fait donc partie de la décadence.

Cependant, Douguine a très bien montré dans ses travaux précédents que dans les deuxième et troisième théories politiques, outre les courants dominants anti-traditionnels, il y avait aussi des gens comme Ustryalov (Oustrialov), Evola, Herman Wirth, etc. qui aspiraient à préserver ou à revenir à la tradition.

Il en va de même pour le libéralisme. Douguine a déjà fait référence à la célèbre description de Hayek sur l'importance de préserver les traditions. Son disciple et futur chancelier Ludwig Erhard, avec son appréciation de la famille traditionnelle et de la classe moyenne, peut être vu sous un jour similaire. Mais il existe d'autres exemples : Hans Hermann Hoppe et Janusz Korwin-Mikke avec leur opinion qu'une société libre n'est possible qu'en restaurant les institutions traditionnelles, comme la monarchie. Également Robert Heinlein, dont les œuvres décrivent l'importance du code du guerrier, ainsi que des idées sexuelles rappelant fortement des religions telles que le tantrisme.  Il ne faut pas oublier que les dernières principautés d'Europe, notamment Monaco et le Liechtenstein, font également partie des "pays préférés" de nombreux libéraux/libertariens.

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Hans Hermann Hoppe, Janusz Korwin-Mikke et Robert Heinlein

En tant que libéral qui veut arriver à la quatrième position politique, on devrait trouver et promouvoir de tels éléments pro-traditionalistes de son propre camp, permettant ainsi une "révolte contre le monde moderne (libéral)".

Il faut ensuite que le libéral, ou le libertarien, se rende compte que le libéralisme n'est pas la "seule chose qui rende heureux" et qu'il peut y avoir d'autres voies vers la liberté, qui peuvent peut-être être combinées à la sienne. Par exemple, les idées de Limonov et de Charles Fourier sur les petites communautés villageoises indépendantes qui peuvent déterminer leurs propres affaires et commercer entre elles seraient beaucoup plus tolérables pour un vrai libéral (ou un vrai libertarien) que le (pseudo) capitalisme d'État occidental d'aujourd'hui. Les existentialistes comme Nietzsche, Heidegger et Kierkegaard montrent bien que la liberté exige une attitude intérieure et que l'"homme de masse stupide" ne peut pas vivre librement même dans un État libre, car la liberté doit aussi inclure la liberté de ne pas être capitaliste. La liberté doit aussi inclure, par exemple, le fait de rejoindre un ordre monastique et de ne plus vouloir rien savoir de l'argent.

Par conséquent, le projet occidental de bombarder la démocratie dans d'autres pays doit également être combattu et rejeté du point de vue de la liberté. Mais il y a aussi des voix dans la première théorie politique qui sont contre cet "Empire américain". Un très grand nombre d'entre elles ont été bien présentées par Murray N. Rothbard dans son livre The Betrayal of the American Right. Ron Paul, bien sûr, est également connu pour une position similaire. Korwin Mikke a même plaidé pour une alliance anti-américaine entre la Pologne et la Russie.

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Dans "Constitution européenne", Jean Thiriart décrit une économie largement libre, quoique sous la primauté de l'armée, ce qui serait également acceptable pour les libéraux.

Dans "L'horizon de l'empire idéal" et "Le nouveau monarque de Thaïlande", Douguine lui-même a écrit sur l'idéal traditionnel d'un roi qui "gouverne sans gouverner", et qu'un bon roi doit idéalement faire si peu que la plupart des citoyens ne remarquent même pas son existence. Un tel dirigeant serait en fait beaucoup plus agréable pour les libéraux qu'une démocratie comme l'actuelle RFA.

Outre la question de savoir si l'homme peut également devenir libre par des moyens non libéraux, les libéraux/libertariens devraient également se demander quels aspects de leur propre position empêchent la liberté au lieu de la promouvoir.

Enfin, il convient de mentionner que l'écrivain américain d'extrême droite et parfois secrétaire de Joseph McCarthy, Francis Parker Yockey, a rédigé une critique détaillée de la pensée libérale.  Il a écrit que la pensée libérale était fondée sur l'idée que l'homme est si rationnel qu'il peut décider lui-même de son existence et n'a pas besoin du paternalisme de l'État. Mais les libéraux ont fait l'erreur de ramener l'État par le biais du minarchisme. Selon lui, un libéral conséquent devrait être un anarchiste.
On peut certes avancer l'argument selon lequel les adeptes du libéralisme 2.0 n'ont pu acquérir autant d'influence que parce qu'ils ont mis sous leur contrôle des appareils d'État tels que la télévision publique, l'éducation, le système judiciaire, etc. et que, volontairement, personne n'aurait eu l'idée qu'il existe 36.000 genres. Il existe, bien sûr, des arguments de poids en faveur d'un État fort et d'un État en général. Il faut seulement se demander si un "Great Reset" aurait pu émerger du libéralisme si les libéraux n'avaient pas écouté John Locke et Adam Smith, mais des gens comme Bakounine, Kropotkine ou Proudhon.

Les points positifs que l'on peut obtenir et apprendre du libéralisme sont, outre l'idée de liberté, surtout l'idée de décentralisation. Julius Evola a bien décrit le fait que les sociétés traditionnelles n'étaient pas des États centraux où un seul gouvernement gérait tout pour l'empire, mais des principautés et des provinces dotées d'un haut degré d'autonomie. Les libéraux sont également de grands partisans de l'idée de décentralisation.

mardi, 19 octobre 2021

Les quatre phases de la révolution conservatrice

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Les quatre phases de la révolution conservatrice

par Ernesto Milà

Ex: https://info-krisis.blogspot.com/2019/01/365-quejios-244-las-cuatro-fases-de-la.html?m=1&fbclid=IwAR3y8SlxZ43hF2XxTr391kJY8GD2nJ03la56M7H4Wk1MTtcA9pHzb_sbcVU

Je lisais des articles de Julius Evola, écrits entre 1934 et 1943 sur l'État. Evola présente un double danger pour ceux qui prennent son œuvre de manière dogmatique : l'"escapisme" (utiliser ses textes pour fuir la réalité: "si nous sommes dans le Kali-Yuga, on ne peut rien faire d'autre qu'attendre") et la "casuistique" (trouver à chaque instant la phrase d'Evola qui convient le mieux pour soutenir ses propres positions, en oubliant que son œuvre couvre soixante ans et des situations très différentes). Je vais donner un exemple relativement courant chez certains "évoliens argentins": étant donné qu'Evola analyse l'islam et a une opinion positive de cette religion, ils comprennent cela comme une acceptation de tout ce qui vient de l'islam... y compris le djihadisme, qui ne serait rien d'autre que le tribut que l'Occident devrait payer pour s'être séparé de sa tradition. Evola, évidemment, se moquerait de ces positions et lui-même n'a pas hésité à varier ses positions à différents moments de sa vie. Cependant, dans la collection de textes écrits pour les revues Lo Stato, La Vita Italiana, Il Regime Fascista et Il Corriere Padano, on peut voir certaines idées - qu'il a confrontées à Carl Schmitt - sur la "reconstruction de l'idée de l'État véritable" et la manière d'y parvenir. Il convient de rappeler certaines des idées qu'il a avancées et qui peuvent être considérées comme la "stratégie de la révolution conservatrice".

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En effet, Evola, comme on le sait, était parfaitement conscient que le temps jouait contre les principes traditionalistes qu'il défendait et qui ont connu un moment de rupture au moment même de la Révolution française. La crise s'est aggravée avec la révolution russe. Il était donc impossible de penser en termes de "tout ou rien": il était clair qu'une "révolution traditionnelle" (c'est-à-dire une ré-révolution menant au modèle idéal des origines) était impossible. Il a donc décomposé le processus de la "révolution conservatrice" en quatre phases qui, comme les barreaux d'une échelle, devaient être gravis de manière ordonnée, l'un après l'autre, dans une succession inexorable vers le but final. Les thèmes qui devaient présider à chacune de ces phases étaient les suivants:

    - Lutte contre le marxisme et ses différentes variétés, toutes reconnaissables par le culte des masses.
    - Lutte contre les conceptions bourgeoises.
    - Lutte pour la formation d'une "nouvelle aristocratie", et
    - Lutte pour la réinstallation au centre de l'État d'une idée supérieure de caractère spirituel.

Je crois d'ailleurs qu'il s'agit d'une idée, apparue entre 1934 et 1940, qu'il n'a jamais écartée et dans laquelle il s'est toujours réaffirmé. Il est important de souligner que cette succession de phases devait être couronnée, selon les termes d'Evola, non pas par une affirmation du "totalitarisme", mais de l'État traditionnel. Il ne faut pas oublier qu'Evola n'a jamais adhéré au fascisme et que, tout au plus, ce qu'il proposait était de considérer le fascisme comme un "état de fait" qui pouvait être rectifié, mais qui comportait quelques éléments problématiques, dont le culte des masses. Dans son Fascisme vu de droite, Evola aborde point par point les différences entre le fascisme et l'État traditionnel. Mais ce n'est pas cet extrême qui nous intéresse maintenant, mais la gradation par étapes. Pourquoi en est-il ainsi ?

1019119418b5a4afdeb18f3c20e8ba56.jpgLa première étape - la lutte contre le marxisme et ses avatars ultérieurs - semble évidente: Evola, au vu de ce qui s'était passé en URSS et dans les pays où le communisme avait triomphé, avant et après la guerre mondiale, enregistrait une sorte de monstrueuse régression finale, une absence absolue de libertés, la destruction de tout résidu d'organisation "traditionnelle", à commencer par la famille, et une égalité absolue qui équivalait à une dépersonnalisation totale. Il n'est donc pas surprenant que certains des articles d'Evola d'après-guerre aient défendu l'alignement de l'Italie sur les États-Unis ou sur l'OTAN elle-même. En substance, la politique du Mouvement social italien s'inspirait des idées d'Evola et celle-ci en faisait partie (que ses partisans s'en souviennent aujourd'hui ou non: elle ne figure pas dans ses grandes œuvres de pensée, mais elle figure dans les articles qu'il écrivait pour le Secolo d'Italia ou pour le quotidien Roma). Sans oublier, bien sûr, que la lutte contre le marxisme mobilise des membres de différents groupes sociaux qui "réagissent" à la possibilité que l'État tombe entre leurs mains. Jusqu'à présent, cette position n'est rien de plus que celle du centre-droit, et si elle devait s'arrêter là, la proposition d'Evola ne serait pas très différente de celles faites chaque matin par Jiménez Losantos sur ses ondes de la radio. Mais Evola a énoncé une deuxième étape.

L'anti-bourgeoisie était la deuxième revendication à brandir au moment où le "danger communiste" était éradiqué. Car il ne s'agissait pas d'accepter l'établissement des valeurs et des conceptions bourgeoises qui, historiquement, avaient accompagné la naissance de la bourgeoisie, du libéralisme et des révolutions qu'elle avait menées depuis la Révolution américaine et la Révolution française à la fin du XVIIIe siècle. C'est là qu'apparaît la rupture entre le centre-droit libéral et les courants traditionalistes: dans l'acceptation ou la non-acceptation de l'économie de marché et de ses principes. De même, la doctrine de la bourgeoisie est liée à la "parti(to)cratie" et au républicanisme en politique et dans les habitudes sociales au conformisme, à la vie confortable, au sentimentalisme et aux valeurs du romantisme. Une telle attitude ne peut être adoptée à l'étape précédente: si l'on reconnaît que le danger le plus extrême est le bolchevisme, il s'agit d'unir les forces pour l'éradiquer, mais une fois cet objectif atteint, il s'agit de se rappeler que ce n'était pas l'objectif final, mais le premier objectif intermédiaire: le suivant est la lutte contre cet élément qui a rendu possible l'existence du bolchevisme, la bourgeoisie industrielle et son faisceau d'idées.

On peut dire que le fascisme a réalisé ces deux objectifs et même qu'il a établi des conceptions militantes et anti-bourgeoises, mais il n'est pas allé beaucoup plus loin, sauf dans certains secteurs de la "révolution allemande", fortement influencés par les idées des "jeunes conservateurs" (Jungkonservativen). Ces secteurs prônent la création d'une nouvelle aristocratie pour reprendre les rênes de l'État. Cette "nouvelle aristocratie" devait prendre la forme et avoir l'éthique d'une "aristocratie guerrière", non pas tant parce qu'elle était belliciste que parce qu'elle assumait et incarnait les valeurs militaires. Evola, à un moment donné dans les années 30 et surtout lors de ses tournées en Allemagne et dans ses conférences au Herrenklub, soutenait - et en cela sa position était la même que celle défendue en Espagne par la revue Acción Española - que l'aristocratie du sang devait à nouveau assumer ses responsabilités et se configurer comme la nouvelle élite de la nation. Evola le résume dans un article publié dans Lo Stato (février 1943): "C'est une nouvelle époque aristocratique qui doit s'affirmer au-delà de la décadence bourgeoise de la civilisation occidentale". Pour Evola, ce sont les valeurs enseignées dans les académies militaires et restées recluses dans les hauts murs de l'armée qui doivent former une "élite" entre les mains de laquelle seront tenues les rênes du nouvel État. Ici, la position d'Evola s'éloigne du tronc central des fascismes qui, au fond, étaient des mouvements de masse, anti-démocratiques, anti-bourgeois, anti-bolcheviques, mais totalitaires et sans que l'idée d'"élite" soit présente dans leur noyau doctrinal central.

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Enfin, nous en arrivons au dernier point: l'objectif d'un État traditionnel est la construction d'un empire, compris comme l'acquisition d'un "pouvoir" qui répond à une supériorité de nature spirituelle. C'est peut-être le grand problème du traditionalisme: jusqu'aux années 1960, il était clair que lorsque les Européens parlaient d'une Tradition spirituelle vivante, ils faisaient référence au catholicisme. Après Vatican II, il n'est plus aussi clair si une telle référence existe ou non, et si la ligne de l'Eglise la place comme une autre force de la modernité, ou même si elle est en mesure de faire en sorte que ses valeurs servent à forger une élite. Je ne pense pas qu'aujourd'hui, beaucoup nourrissent des espoirs quant au magistère de l'Église sur les questions politiques et pas seulement politiques. Ce qu'Evola soutient, c'est qu'un État doit être fondé sur un "principe supérieur" et que ce principe, en tant que "supérieur", ne peut venir des masses (car, métaphysiquement, le supérieur ne peut venir de l'inférieur).

Si un "doute raisonnable" subsiste sur ce dernier point, c'est que nous nous trouvons dans une période de transition caractérisée par une confusion des idées, typique des temps de crise, et par la persistance des braises des anciennes traditions. Le temps et le vent - comme dans la chanson de Bob Dylan - apporteront certaines réponses et seul le temps nous dira à quoi ressembleront les synthèses du futur qui remplaceront les valeurs spirituelles et les institutions actuellement périmées: tout comme le paganisme dans son déclin a été remplacé par le christianisme, dans le déclin du christianisme apparaîtra une autre formule qui pourra être prise comme référence pour couronner le "Nouvel État" avec un principe supérieur digne de ce nom.

lundi, 18 octobre 2021

L'identité nationale et l'Europe. D'Ortega y Gasset à Nichifor Crainic

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L'identité nationale et l'Europe. D'Ortega y Gasset à Nichifor Crainic

Cristi Pantelimon

Ex: https://www.estica.ro/article/identitatea-nationala-si-europa-de-la-ortega-y-gasset-la-nichifor-crainic/

Il existe aujourd'hui en Europe et dans le monde une opinion selon laquelle l'identité nationale est une sorte d'obstacle à un développement culturel et économique sans précédent, à un avenir pacifique et radieux [1]. Cette vision se fonde, entre autres, sur une étude partielle (et tronquée) du passé, de l'histoire, d'où sont issues les séquences dites nationalistes - et donc les poussées belliqueuses, les conflits entre les différents groupes ethniques, etc.

Vu d'un point de vue hyper-pacifiste, le passé apparaît effectivement comme une lutte sourde et absurde entre différents groupes ethniques. Cette situation dramatique ne peut être résolue qu'en éradiquant les racines guerrières de ces groupes ethniques, racines qui se trouvent invariablement dans le domaine du nationalisme, c'est-à-dire de l'amour-propre exagéré des nations et des groupes ethniques. En termes actuels, un pays ne peut être véritablement prospère et pacifique que s'il est "multiculturel", c'est-à-dire s'il relativise ou même finit par perdre son unité, son homogénéité et son sens de la différence par rapport aux autres nations.

Nous pouvons accepter, de manière hypothétique, l'idée que des sentiments nationalistes trop forts peuvent, à un moment donné, être un facteur d'aggravation des conflits entre les peuples. Dans le même temps, il convient toutefois de se demander si, en dehors de la solution proposée par ceux qui préconisent de saper l'homogénéité nationale, il existe d'autres moyens de sortir de la crise "nationaliste".

indejoygx.jpgLe philosophe espagnol José Ortega y Gasset a consacré un ouvrage distinct à la méditation sur l'esprit européen par rapport à ce que l'on pourrait appeler l'esprit national [2].

Le philosophe espagnol est loin d'être ce que l'on appelle un "nationaliste". Cependant, sa vision de la nation n'a rien à voir avec la position actuelle qui condamne d'emblée tout recours à l'idée d'unité et d'homogénéité nationales. De plus, nous devons tenir compte du fait qu'Ortega a écrit la série d'études qui constituent la base de l'ouvrage, dont nous parlons ici, pour un public allemand et, ce qui est peut-être plus important, immédiatement après la Seconde Guerre mondiale, en 1949. L'époque et le lieu sont significatifs: traumatisée par une guerre dévastatrice, l'Europe avait en effet besoin d'une reconsidération de l'idée nationale en parallèle avec l'idée européenne, d'une réévaluation, dans une perspective philosophique et historique, du rôle joué par l'idée nationale dans la conscience européenne.

Aujourd'hui, l'Europe n'est heureusement pas dans la situation qu'elle connaissait en 1949. Elle n'est pas, comme elle l'était alors, déchirée par une guerre fratricide entre les peuples d'Europe (et pas seulement d'Europe). Malheureusement, les derniers développements politiques et géopolitiques au niveau européen montrent les signes d'une possible confrontation future et non désirée entre les mêmes peuples européens. En rejetant la condamnation du nationalisme ou de l'esprit national par le savant anglais Arnold Toynbee ("L'esprit de nationalité est un ferment aigre du vin nouveau de la démocratie dans les bouteilles du tribalisme", disait Toynbee), Ortega y Gasset réussit à concilier le passé historique, l'esprit national, la tradition de chaque peuple et l'idée de sa propre identité avec l'idée plus générale de l'esprit européen, avec l'idée européenne.

L'approche d'Ortega y Gasset est d'abord sociologique. Il définit toute société par l'idée de "lieux communs", c'est-à-dire par l'idée d'éléments partageant les mêmes expériences, cadres, manifestations: "Dans l'ordre mental, la réalité sociale est composée exclusivement de "lieux communs". Or, à son tour, une partie de ces lieux communs consiste en une "opinion" valable selon laquelle les membres individuels de la société lui appartiennent et que cette société a une forme déterminée que nous appellerons son "Idée" " [3].

Ainsi, avant d'être constituée d'individus, toute réalité sociale est un lieu commun, une somme d'éléments qui se ressemblent, et ces éléments communs s'incarnent dans une Idée particulière, un sens spécial, une tendance idéale. Les sociétés sont en définitive des communautés de sens idéales. Même s'ils sont constitués d'individus, ils vont au-delà des individus, leur sont en quelque sorte logiquement et chronologiquement antérieurs et déterminent souvent les manifestations individuelles.

Venant après la terrible guerre mondiale, le regard d'Ortega sur l'idée nationale est relativement critique. Il estime qu'une telle forme de manifestation, en tant que forme finale, c'est-à-dire ultime, de l'humanité, est anachronique:

"A l'heure actuelle, la question n'est plus académique, mais d'une gravité suprême et urgente. Car les nations européennes sont arrivées à un point où elles ne peuvent se sauver que si elles parviennent à se dépasser en tant que nations, c'est-à-dire si nous parvenons à leur faire accepter la validité de l'opinion selon laquelle la nationalité en tant que forme ultime de la vie collective est un anachronisme, qu'elle manque de fécondité dans l'avenir et que, en somme, elle est historiquement impossible" [4].

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Ces idées peuvent sembler surprenantes dans notre cas. L'entre-deux-guerres a été marqué en Roumanie par le projet national intégral, c'est-à-dire par un effort de récupération de l'idée nationale dans le cadre de l'État, après que la Grande Union de tous les Roumains dans un État unitaire n'ait été réalisée qu'en 1918. En outre, un sociologue comme Dimitrie Gusti croyait exactement le contraire d'Ortega y Gasset, à savoir que la nation est la forme sociale parfaite de la vie collective, qu'elle est la forme suprême connue de l'humanité et que, au-delà, il existe un territoire plutôt inconnu et contre nature.

L'approche d'Ortega est un vaste comparatisme. Son analyse porte sur les éléments de rapprochement et de différenciation entre la nation moderne et la Polis grecque, d'une part, et, d'autre part, sur les aspects révélateurs de la tempérance de l'esprit national (nationaliste) chez les penseurs allemands modernes, ceux qui ont en quelque sorte fondé l'idée nationale allemande.

La différence entre Polis et nation est la différence entre un artefact, entre une création plus ou moins consciente, avec un but précis (telos), avec une dimension politique définie - et une réalité beaucoup plus "naturelle", dans le sens où elle manque souvent de volonté politique - la nation n'étant pas toujours capable de s'organiser en un état cohérent et bénéficiant toujours d'une certaine réserve, d'un potentiel naturel jamais totalement épuisé, d'une "profondeur" dans le temps, mythologique, historique et biologique que personne ne peut épuiser ou révéler. Ainsi, selon Ortega, si la cité grecque est une entité volitive, la nation moderne est surtout une entité naturelle et inertielle, qui vient du passé et nous domine, de sorte qu'elle peut vivre sans l'apport d'une volonté présente, d'une actualisation de cette potentialité. La nation, contrairement à la polis, peut se manifester de manière infra-politique, naturelle, en quelque sorte... végétative.

Le plaidoyer d'Ortega y Gasset ne doit cependant pas être compris comme "anti-national". Car la nation d'aujourd'hui n'est pas seulement la somme des inerties potentielles, du passé ethnique (c'est-à-dire de la "nationalité"), des communautés plus ou moins locales qui se sont manifestées dans le passé, mais elle est aussi un projet pour l'avenir, une actualisation permanente de cette tradition qui nourrit par inertie le corps ethnique [5]. En ce sens, en effet, la nation est différente de la nationalité, et il est naturel qu'il en soit ainsi dans le monde moderne. Nous pourrions dire, en complétant Ortega et en espérant ne pas trahir son esprit, que la nation est l'élément qui, dans la modernité, "sauve" la nationalité (ou l'ethnie), précisément parce qu'elle représente un "dépassement" dans le sens d'un perfectionnement et d'une perfection des éléments ethniques-inertiels.

Dans la suite de son étude, Ortega y Gasset se concentre en particulier sur le cas allemand (j'ai déjà mentionné que l'ouvrage est à l'origine une série de conférences données à des publics allemands), un cas bien différent si l'on se souvient du contexte de l'entre-deux-guerres, mais aussi de celui, plus lointain, où le romantisme et le nationalisme allemand ont été des repères dans la théorie de la nation. Cette partie de l'ouvrage est une tentative du philosophe espagnol de relativiser la vision de l'hyper-nationalisme allemand et, au contraire, de renforcer la conviction que ce nationalisme, qui était réel, n'était pas, pour la plupart, une forme de fureur teutonne, mais plutôt une force équilibrée de type européen (sur le modèle de l'équilibre des forces). Les grands théoriciens nationalistes allemands et les grands hommes d'État allemands du XIXe siècle étaient loin d'être des nationalistes bornés, leur conception étant plutôt... nationale-cosmopolite. Ecoutons Ortega y Gasset :

" Le peuple allemand - pense Fichte - doit être radicalement, frénétiquement, le peuple allemand, mais la caractéristique de ce peuple est d'être "le peuple de l'Humanité". Voyons ce que cela signifie. Fichte se sent un patriote "national" jusqu'au bout des ongles. Mais sa façon de se sentir national est ce que j'appelais "l'a-fi-agilité", c'est-à-dire voir sa nation projetée dans le futur comme le meilleur programme possible d'être humain, en tant que tel, à travers l'Humanisme, l'Universalisme ou le Cosmopolitisme. Il faut être allemand parce qu'être allemand, c'est être l'Humanité. Contrairement, donc, aux hyper-nationalismes récents, qui voulaient faire de l'Humanité un Allemand" [6].

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Une formulation d'un théoricien nationaliste allemand, Johann Eduard Erdmann (1805-1892), "Être seulement allemand est anti-allemand", nous montre dans quelle direction nous devons comprendre ce type de nationalisme.

Enfin, l'Europe unie d'Ortega y Gasset est une Europe de l'opinion publique cosmopolite influencée par la vieille (et sans doute valable) idée de "l'équilibre des forces". Il est convaincu que l'ancienne Europe équilibrée devait son équilibre à cette opinion publique (un terme qui ne peut en aucun cas être réduit à son sens pragmatique américain, mais qui fait plutôt référence à un ensemble de valeurs convenues et respectées dans un esprit aristocratique et fair-play). Les difficultés de l'unité européenne ne sont pas minces, et l'un des obstacles à la construction de cette unité du continent est (de manière quelque peu surprenante) précisément la liberté de mouvement et d'intervention que la technologie moderne accorde aux citoyens d'aujourd'hui.

Ce dynamisme accru des peuples européens se traduit également par une capacité accrue d'intervention effective dans les affaires intérieures d'une autre nation. L'opinion publique traditionnelle était conservatrice, préservant l'équilibre des forces entre les nations. L'opinion publique d'aujourd'hui est dynamique, interventionniste et donc perturbatrice des équilibres établis. Un exemple de celui d'Ortega est approprié à la situation actuelle :

"Il y a un siècle, il importait peu que le peuple des États-Unis puisse se permettre d'avoir une opinion sur ce qui se passait en Grèce et que cette opinion soit le résultat d'une mauvaise information. Tant que le gouvernement américain n'agit pas, cette opinion est sans importance pour le sort de la Grèce. Le monde était alors "plus grand", moins compact et plus élastique. La distance dynamique entre un peuple et un autre était si grande que, au cours de son voyage, l'opinion incongrue perdait sa toxicité (...) Ces dernières années, cependant, les peuples sont entrés dans une proximité dynamique extrême, et l'opinion, par exemple, de certains groupes sociaux nord-américains intervient effectivement - directement en tant qu'opinion, et non pas leur gouvernement - dans la guerre civile espagnole. Je fais la même affirmation à propos de l'opinion anglaise" [7].

Le danger de l'unité européenne est donc précisément l'élément que nous considérons comme l'avantage actuel de cette unité, à savoir un dynamisme accru, la capacité d'agir à un rythme rapide, la rapidité d'intervention et l'implication accrue des opinions publiques et des institutions (européennes dans ce cas) dans la vie des peuples du continent. Le danger de ce dynamisme accru ne doit pas être sous-estimé, car une telle intervention de tous contre tous peut se traduire par le vieil adage de Hobbes de la guerre de tous contre tous.

L'Europe nationale et orthodoxe de Nichifor Crainic

Contrairement au nationalisme cosmopolite et sublimé prôné par Ortega y Gasset (et qui, comme on peut le voir, est dépourvu de dimension religieuse), il y a eu dans la culture roumaine de l'entre-deux-guerres un auteur capable de fonder une vision de l'unité européenne basée sur autre chose que les éléments habituels. En effet, peu d'auteurs à l'esprit politique se sont aventurés à faire revivre l'idée de l'œcuménisme médiéval dans une version moderne, c'est-à-dire l'idée d'une unité religieuse qui dominerait et déterminerait l'unité politique ou économique de l'Europe. Nichifor Crainic est un de ces visionnaires dont il faut se souvenir.

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Comme dans le cas du philosophe espagnol cité plus haut, le problème de Crainic est celui de la paix et de l'unité durable de l'Europe. Il écrivait dans l'entre-deux-guerres, une période où deux tendances opposées se manifestaient dans la vie publique européenne: d'une part, un militarisme allemand fondé sur un racisme radical (et une "religion" sui-generis, née ici), et d'autre part, un pacifisme internationaliste prônant une unité européenne qui semble correcte en théorie, mais qui ne tient pas compte des racines traditionnelles de chaque peuple européen. Crainic critique également l'approche du germanisme radical et ce qu'il appelle "l'esprit de Genève" (Genève était alors le siège de la Société des Nations, l'ancêtre de l'ONU actuelle).

Sur l'esprit inadéquat du germanisme militariste et raciste, combiné à une religion inventée ad hoc, Crainic aura des mots critiques, qui reposent sur l'idée correcte qu'en fait, le fond religieux du peuple allemand traditionnel n'est pas un fond né de la race allemande, mais appartient plutôt au fond commun des idées de la mystique chrétienne d'origine est-européenne (grecque). D'ailleurs, la crise germano-grecque actuelle est un gros malentendu résultant de l'ignorance de ce fond spirituel fondateur européen commun :

"L'élément spécifique d'Eckhart, c'est-à-dire ce qui n'est pas scolastique dans sa doctrine, est dû au néoplatonisme dionysiaque. C'est d'ailleurs un trait général du mysticisme allemand - ce qui nous fait croire une fois de plus que si les Allemands avaient rencontré la forme pure du christianisme, ou si Luther, cherchant à revenir par sa Réforme à cette forme pure, avait connu profondément l'esprit de l'orthodoxie, le visage du christianisme allemand serait entièrement différent aujourd'hui" [8].

Contrairement à Eugen Lovinescu, qui croyait que le destin de la Roumanie aurait été grandement changé pour le mieux si notre religion avait été le catholicisme plutôt que l'orthodoxie, Crainic croit que la véritable synthèse européenne aurait pu être créée à partir de l'esprit orthodoxe, éventuellement combiné avec la capacité organisationnelle et civilisationnelle du peuple allemand :

"Le cours de l'histoire aurait été entièrement différent si les Allemands avaient rencontré dès le début la forme du christianisme pur et vrai : l'orthodoxie. Le principe de l'orthodoxie est spirituel et donc apolitique. Pas anti-politique, mais apolitique. Pour l'orthodoxie, la race et la nationalité sont des faits de l'existence naturelle que la liberté du principe spirituel n'entrave pas. En Orient, depuis le début de l'ère chrétienne, la nationalité et la foi apparaissent en harmonie, en fusion organique comme l'âme et le corps dans un même être. Comme chez tous les autres peuples encadrés dans l'esprit orthodoxe, le fort sentiment d'indépendance nationale des Allemands n'ayant pas été éteint, un conflit tel que celui en question n'aurait pas été possible" [9].

nco.jpgRevenant sur la critique du pacifisme internationaliste, Crainic souligne que l'esprit actuel de Genève s'écarte de l'esprit de l'unité médiévale de l'Europe, qui était de nature chrétienne, religieuse. Après que l'Europe soit devenue une patrie strictement "nationale" avec l'abandon de l'esprit chrétien, il était naturel qu'au XIXe siècle, le particularisme national devienne une véritable furie destructrice [10] :

"Le XIXe siècle représente, poussé à son paroxysme, la volonté de diversifier le monde, idée caractéristique de l'âge moderne. L'esprit qui prévalait à cette époque incarnait la révolte contre l'universel et la défense fanatique du particulier. Elle ébréchait, pièce par pièce, les particules du grand édifice de l'unité médiévale et les jetait à la périphérie, désintéressées, orgueilleuses et hostiles les unes aux autres. De ce dynamisme centrifuge et pulvérisateur est né le dogme de la nationalité qui a dominé le XIXe siècle, et le furieux processus de diversification nationale qui devait culminer avec la guerre mondiale. En fait, le XIXe siècle culmine et se termine avec la guerre mondiale" [11].

L'unité européenne n'est pas possible, comme nous l'avons vu dans le cas d'Ortega y Gasset, sur la base des seules données "biologiques" nationales, sur la seule base ethnique. En même temps, cette unité ne peut se manifester contre ces données, mais surtout elle ne peut se manifester dans le registre limité d'un matérialisme fédéraliste. L'actuel projet européen d'unité bureaucratique et économique est préfiguré par l'esprit de Genève, que Crainic critique si copieusement. Le centre opérationnel de cet internationalisme pacifiste (Crainic parle également de la variante guerrière de l'internationalisme, identifiée dans le communisme et le socialisme, même tempérée par la dimension nationale de ce dernier - il est intéressant de constater que pour le théologien roumain, l'idée de la lutte des classes est fondamentalement erronée !) est la Société des Nations à Genève. Bien qu'il ne rejette pas l'idée d'un paneuropéanisme enraciné dans les époques précédentes (il cite Berdiaev avec son Nouveau Moyen Âge), Crainic trouve que les nouveaux représentants de cet internationalisme genevois ne respectent pas les traditions qu'ils invoquent.

003978049.jpg"L'esprit de Genève" (l'ouvrage de Robert de Traz dans lequel on tente d'ancrer l'internationalisme pacifiste à l'époque de l'œcuménisme médiéval [12]) ne semble pas à l'auteur roumain être exactement dans la ligne de ce qui est affirmé.

Au lieu d'une unité essentiellement économique et politique, Crainic avance l'idée - à notre avis toujours valable aujourd'hui - d'une Europe unie par l'esprit de l'orthodoxie. Il s'agit, à notre avis, de l'aboutissement des idées théologiques et politiques de Nichifor Crainic, idées qui, malheureusement, semblent aujourd'hui plus éloignées que jamais de leur réalisation dans la situation géopolitique européenne actuelle. Cependant, les derniers développements (de crise) au sein de l'Union européenne montrent que la configuration unitaire actuelle ne répond pas vraiment à l'esprit général européen, ni aux particularités populaires. En vue de reconfigurer cet esprit général européen sur la base de la Grèce orthodoxe, les idées de Nichifor Crainic ne semblent plus si étranges aujourd'hui :

"En ce qui concerne l'Église orthodoxe, les affinités et les analogies de l'organisation naturelle de la paix avec la structure surnaturelle et l'esprit de cette Église sont beaucoup plus étroites. Rappelons au passage le principe de la synodalité orthodoxe qui trouve son reflet naturel dans les organisations fédératives et le principe des autocéphalies nationales, indépendantes dans leur administration mais unifiées dans l'esprit universel et dans le dogme œcuménique. Ce principe des diversités nationales, unifiées de manière supranationale dans l'esprit et le dogme universels, peut être considéré comme l'archétype de la future confédération des États européens. En outre, dans son attitude sociale, l'orthodoxie n'a aucune préférence pour une classe ou une autre (...). Ainsi, comparé à la structure de l'orthodoxie, le pacifisme contemporain n'est qu'une image inversée dans l'ordre matériel des choses. C'est pourquoi il n'y a pas eu de conflit entre l'orthodoxie et la démocratie comme cela s'est produit en Occident, entre le catholicisme et la démocratie" [13].

Les deux points de vue, celui d'Ortega y Gasset et celui de Nichifor Crainic, se fondent sur la nécessité (toujours présente aujourd'hui) de l'unité dans la diversité de l'Europe - une formule qui s'est banalisée, il est vrai, à force d'être utilisée. Si, comme on peut le constater, les théoriciens semblent avoir trouvé des solutions à la crise européenne, il n'en va pas de même pour les politiques. La domination de l'action politique européenne aujourd'hui se situe malheureusement en dehors des intérêts européens pérennes, c'est-à-dire à la fois la capacité de préserver les traditions nationales et leur capacité à s'inscrire dans le cadre européen et mondial plus large.

Notes:

[1] http://www.bbc.com/news/uk-politics-18519395?SThisFB&fb_ref=Default

C'est l'essentiel de la déclaration du chef du bureau des migrations de l'ONU, Peter Sutherland : "Les États-Unis, ou l'Australie et la Nouvelle-Zélande, sont des sociétés de migrants et, par conséquent, elles accueillent plus facilement ceux qui viennent d'autres horizons que nous-mêmes, qui nourrissons encore le sentiment de notre homogénéité et de notre différence avec les autres (...).

Et c'est précisément ce que l'Union européenne, à mon avis, devrait faire de son mieux pour saper."

[2) Le livre est paru en 1960 (à titre posthume, l'auteur étant décédé en 1955) sous le titre Meditación de Europa. Il s'agit d'une série de conférences données en 1949 à Berlin, ainsi que d'autres études inédites. La traduction roumaine Europa și ideia de națiune est parue en 2002 chez Humanitas.

[3] Europa și ideia de națiune (L'Europe et l'idée de nation), p. 53-54.

[4] Ibidem, pp 54-55.

[5) C'est précisément la raison pour laquelle les nations modernes ne peuvent revenir dans le temps aux communautés historiques traditionnelles et locales qu'au risque de se ridiculiser. Aujourd'hui, il est inutile de parler politiquement des "Ardéléniens", des "Moldaves", des "Fagaras" ou des "Montanais". Ces réalités inertielles, bien qu'elles constituent la base de la nation roumaine moderne, ne peuvent plus être des sujets politiques.

[6] Ibid, p. 109.

[7] Ibid, pp. 120-121.

[8] Nichifor Crainic, Puncte cardinale în haos, (Les points cardinaux du chaos), Bucarest, 1936, p. 175.

[9] Ibid, p. 169-170. Le conflit dont parle Crainic ici est le conflit avec la puissance politique méditerranéenne de Rome, le conflit entre le Nord germanique et le Sud méditerranéen.

[10) On comprend ici pourquoi un auteur italien traditionaliste comme Julius Evola a critiqué ce nationalisme séculaire, qu'il considérait comme une forme de "subversion", c'est-à-dire une décadence de l'esprit traditionnel de l'Europe pré-moderne.

[11] Ibid, p. 303.

[12) Voici ce qu'écrit cet apologiste de la Nouvelle Genève à propos de la tradition : " Par ailleurs, si la Société des Nations est une nouveauté par rapport à l'ère des particularismes nationaux, elle se rattache par des traits essentiels à une époque bien antérieure. Le besoin d'universalisme, négligé dans les temps précédents, est connu et satisfait au Moyen Âge. Qu'était le Saint Empire romain germanique, sinon une fédération de peuples pour la paix et le commerce ? Que l'on ne reproche pas à ceux qui - sans même le savoir - reprennent cette idée ancestrale, qui l'adaptent, qui la développent, d'innover à outrance et de tenter une aventure impossible. Au contraire, ils s'inspirent de traditions vénérables". (pp. 305-306, originellement p. 95, cité par Crainic)

[13] Ibid, p. 315.

dimanche, 17 octobre 2021

Julius Evola et les implications sociologiques de l'idée corporatiste

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Julius Evola et les implications sociologiques de l'idée corporatiste

Cristi Pantelimon

Ex: https://www.estica.ro/article/julius-evola-si-implicatiile-sociologice-ale-ideii-corporatiste/

Dans les lignes qui suivent, nous essayons de présenter les idées du célèbre philosophe italien Julius Evola sur l'économie, sur l'organisation corporatiste de la société et, plus généralement, sur le destin de la société actuelle par rapport à la vie productive moderne. Ces idées forment un ensemble au profil particulier, que nous ne pouvons classer ni comme des idées strictement ou spécifiquement économiques, ni comme un plaidoyer pour le corporatisme fasciste italien, ni simplement comme une critique de la société moderne en termes économiques, dans l'esprit général de la pensée d'Evola. En même temps, les textes d'Evola sont quelque chose de tout cela. Et, au-delà de la dimension critique, ses textes représentent une tentative de récupération ou de rétablissement d'un ordre social perturbé par la modernité, une tentative de réorganisation de la société moderne, anomalisée par l'économie.

Nous verrons qu'Evola n'est en rien un auteur confortable, facile à admettre. Certains le désigneront comme un penseur de l'espèce toujours plus jeune des "romantiques tardifs", des moralistes "déconnectés de la réalité", des rêveurs incurables, devant lesquels la réalité passe souvent impassiblement. Certes, Evola a parfois un air nettement anti-réaliste, sa vision de la société étant irrémédiablement frappée par le passivisme, au sens le plus sérieux et le plus grave du terme. Car le passivisme d'Evola n'est pas une inadaptation puérile et impuissante aux réalités du moment, mais le signe d'une conscience plus que lucide de ce que le monde a irrémédiablement perdu en arrivant au point où il se trouve aujourd'hui.

31bGF07owgL._BO1,204,203,200_.jpgLes idées sur le corporatisme sont exposées dans le douzième chapitre des Hommes au milieu des ruines [1]. Ce chapitre s'intitule "Économie et politique". Les sociétés - des unités de travail. Il doit être lu en conjonction avec le chapitre VI du même ouvrage (intitulé Travail - le démon de l'économie) - nous reviendrons nous-mêmes sur les idées de ce chapitre dans un instant. Ces deux écrits, aussi petits soient-ils, contiennent un point de vue particulier sur les relations entre la politique et l'économie, sur les significations actuelles du travail et sur les significations sociologiques de l'organisation de l'économie d'aujourd'hui. Pour commencer, nous analyserons le chapitre sur la nature générale du travail moderne.

 

Sur la démonie de l'économie moderne

La critique la plus constante que le philosophe italien adresse au monde moderne est probablement celle de l'absence de hiérarchie normale de la société actuelle, ou de l'inversion de son échelle normale de valeurs. Une inversion qui est particulièrement évidente dans l'attention excessive accordée à tout ce qui a trait aux fonctions économiques, au détriment d'autres fonctions et idéaux qui sont clairement supérieurs. L'économie ne peut prétendre à un meilleur statut que les fonctions politiques ou spirituelles, mais malheureusement on lui accorde ce statut de nos jours, avec pour conséquence la désagrégation hiérarchique du monde. La société est structurée non pas objectivement, en classes sociales ou en classes spirituelles (symboliques), mais en fonction du système hiérarchique dans lequel baigne le monde concret. C'est la véritable structure sociale, la structure ou la forme profonde du monde, son squelette hiérarchique. C'est sur elle que repose en définitive la vie sociale. Par conséquent, si les hiérarchies sont perturbées, quelle que soit la réussite technique, matérielle ou (ce qui est quasi-équivalent) économique d'une société, celle-ci n'est pas une société normale et, en un sens, elle prépare sa mort.

Evola ne craint pas de parler d'un véritable "démonisme de l'économie" (partant, avec inquiétude, de la thèse de Sombart selon laquelle l'époque actuelle est l'époque décisive de l'économie). L'ère économique est fondamentalement anarchique et anti-hiérarchique, un véritable renversement de l'ordre public normal, affirme l'auteur italien. De ce point de vue, tant le marxisme que le capitalisme ne sont que des filles apparemment différentes d'un même parent, le matérialisme:

"Le capitalisme moderne est une subversion à l'égal du marxisme (s. a.). Identique est la conception matérialiste de la vie qui sous-tend l'une et l'autre ; qualitativement identiques sont les idéaux des deux ; identiques dans les deux sont les prémisses liées à un monde dont le centre est constitué par la technique, la science, la production, le 'rendement' et la 'consommation' [2]".

Malheureusement, notre époque est incapable de formuler un ensemble d'idéaux supérieurs aux idéaux économiques, qui sont, selon Evola, inférieurs. Lorsque tout se réduit à la répartition des richesses, aux salaires et au niveau de vie compris strictement en termes matériels, lorsque l'idée de justice se réduit au mécanisme de redistribution des revenus des très riches vers les très pauvres, etc. la société entre dans une "pathologie de civilisation". Résoudre cette véritable "hypnose" aberrante dans laquelle vit l'homme moderne ne signifie pas échanger un système économique (le capitalisme) contre un autre (le marxisme), mais abandonner les prémisses matérialistes qui sous-tendent les deux systèmes et qui ont conduit à l'absolutisation du facteur économique : "Ce n'est pas la valeur de l'un ou l'autre des systèmes économiques, mais celle de l'économie en général qui doit être remise en question" (s. a.) [3].

Evola prévient que la société occidentale moderne est, malgré ses prétentions hégémoniques, une civilisation inférieure à celles dans lesquelles les forces économiques stagnent et sont subordonnées aux principes spirituels. Le soi-disant "sous-développement" des sociétés non occidentales, dans lesquelles l'économie est loin d'être aussi performante, est en fait une preuve de normalité, une preuve que ces sociétés connaissent encore "un espace et un souffle libre", selon les mots d'Evola. La civilisation occidentale, qu'elle se veuille capitaliste et "de droite" ou marxiste et de gauche, est également touchée. En fait, il n'y a pas de contradiction fondamentale entre la gauche et la droite, comprise de cette manière :

"La véritable antithèse n'est donc pas celle entre le capitalisme et le marxisme [4], mais celle entre un système où l'économie est souveraine, quelle que soit sa forme, et un système où elle est subordonnée à des facteurs extra-économiques au sein d'un ordre beaucoup plus vaste et complet, capable de donner à la vie humaine un sens profond et de permettre le développement de ses plus hautes possibilités" [5].

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Cela dit, nous voudrions attirer l'attention sur une nuance qui, si elle passe inaperçue, risque d'approfondir encore la confusion théorique dans ce domaine. La relation entre l'économie et les autres domaines de la vie sociale est en effet essentielle. Nous sommes d'accord avec Evola pour dire que la société occidentale moderne, qui accorde une importance excessive au facteur économique, est entrée dans une sorte d'hypnose dangereuse, qui tend à s'aggraver à mesure que le progrès technologique accentue encore les rythmes économiques. Nous sommes également tout à fait d'accord sur le fait que l'économie, en tant qu'activité de rang inférieur, doit être soumise à des commandements supérieurs (imperium, dirait Evola, c'est-à-dire une fonction supérieure de commandement). La question qui se pose est la suivante : que faut-il viser, une simple soumission de l'économie à ces ordres spirituels supérieurs, ou simplement un désengagement de l'économie, une réduction du rythme de développement et, dans une certaine mesure, un retour à un modèle économique traditionaliste ? Faut-il ralentir le rythme du développement économique, en déclassant pratiquement l'économie, en la réduisant simplement quantitativement, ou suffit-il, tout en maintenant les rythmes actuels de développement économique et technique, de soumettre l'ensemble de l'immense champ de la civilisation matérielle-technique à des autorités hiérarchiques supérieures ? Et de là découle une autre question, tout aussi importante : si l'on admet que les rythmes économiques actuels peuvent être maintenus, dans quelle mesure un tel profil de l'économie hautement "emballée" peut-il être soumis et "domestiqué" par les forces supérieures dont parle Evola ? N'est-ce pas le degré extrêmement élevé de développement de l'économie qui dicte, en pratique, la soumission par l'économie des autres branches de la société, y compris la politique ? Ne faudra-t-il pas réduire, réduire quantitativement le facteur économique, afin d'être sûr qu'il entre dans une voie normale de soumission à l'imperium dont parle Evola ? Ces questions sont d'autant plus importantes qu'il est évident, du moins à première vue, que les pays les plus développés économiquement sont ceux dans lesquels les hiérarchies sociales se perdent le plus rapidement au profit du conglomérat techno-économique [6]. Ce phénomène est visible dans toute la civilisation occidentale moderne, dont l'avancée ("progrès", disent les partisans de ce type d'avancée) dans le sens de la technologie et de l'économie modernes s'accompagne d'une véritable anarchie dans les principes supérieurs de la vie sociale.

Evola est d'avis que l'une des sources de la "révolte des masses" et de l'anarchie qui s'est installée dans la société moderne (le terme anarchie a pour lui une signification particulière, désignant, entre autres, ce renversement de la pyramide hiérarchique normale du monde, dans laquelle les activités supérieures sont les activités spirituelles, (les activités politiques et guerrières, tandis que les activités économiques sont placées au bas de la pyramide) est l'idéologie matérialiste, à la fois marxiste et anti-traditionnelle libérale, qui a accordé une importance excessive à l'idée que les différences liées au revenu sont les seules qui comptent dans la société. Il vaut la peine de citer le texte du philosophe italien car son explication concerne également le développement historique du phénomène décrit, ce qui est extrêmement intéressant pour nous :

"Dans les pages précédentes, j'ai dit que la révolte des masses a été largement causée par le fait que toute différence sociale a été réduite à celle qui est propre aux seules classes économiques, par le fait que, sous le signe du libéralisme anti-traditionnel, la propriété et la richesse, libérées de toute limite et de toute valeur supérieure, sont devenues presque la seule base des différences sociales. Mais en dehors de ces limites étroites - les limites qui ont été préalablement fixées pour l'économie en général dans l'ordre hiérarchique total - la supériorité et le droit d'une classe, étant simplement une classe économique, peuvent à juste titre être contestés au nom des valeurs humaines élémentaires. Or, c'est précisément là que l'idéologie subversive devait s'insérer, en absolutisant une situation anormale et dégénérée et en prétendant que rien d'autre n'existait et que rien d'autre n'existait que les classes économiques, mais une supériorité et une infériorité sociales extrinsèques et injustes basées uniquement sur la richesse. Mais tout cela est faux, des conditions de ce genre ne peuvent être vérifiées que et seulement dans une société tronquée ; ce n'est que dans une telle société que l'on peut définir les concepts de "capitaliste" et de "prolétaire", concepts dépourvus de toute réalité dans une civilisation normale parce que dans celle-ci l'alternative constituée par les valeurs extra-économiques fait apparaître, en gros, les types humains correspondants, qui sont tout à fait différents de ce que l'on appelle aujourd'hui "capitaliste" ou "prolétaire" (s. a.), et elle aussi dans le domaine de l'économie donne une justification précise aux différences déterminées par la condition, l'autorité morale, la fonction" [7].

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En d'autres termes, le marxisme (mais aussi le libéralisme, qui a également ouvert la voie par son caractère exclusivement matérialiste), pour atteindre ses objectifs idéologiques, a dû falsifier la société par la schématisation, par le réductionnisme. En réduisant le monde social au facteur matériel, à la richesse et à la pauvreté, les deux courants ont inventé une marionnette idéologique composée de deux pôles : le prolétaire et le capitaliste, évidemment en mode antagoniste. Mais cet antagonisme schématique, fondé uniquement sur des différences économiques, ne résiste pas à une analyse sérieuse, car, en réalité, les antagonismes entre les personnes sont beaucoup plus larges, et la société n'est pas l'arène de la lutte entre la richesse et la pauvreté, mais quelque chose de beaucoup plus complexe, dans lequel s'affrontent des principes moraux, politiques, artistiques, culturels et autres.

C'est précisément en raison de l'absence de l'arrière-plan conflictuel revendiqué par le marxisme qu'il est souvent provocateur. C'est précisément parce que les gens ne sont souvent pas en conflit réel sur des bases matérielles que les communistes ont eu besoin d'armées entières d'agitateurs pour réveiller la conscience de classe endormie du prolétariat. Après tout, comme le dit Evola, dans toute société normale, il y a une dose de conflit provenant de l'économie. Mais ce côté ne doit en aucun cas être exagérément mis en avant, comme le fait le marxisme. En absolutisant quelque chose qui n'existe pas dans la société réelle, le marxisme crée une mentalité de classe là où elle n'existe pas, il produit de l'agitation, du ressentiment, de la haine de classe. Evola n'oublie pas de mentionner tous ces éléments risqués de l'idéologie marxiste, qui aliènent les classes sociales, provoquent le scandale, suscitent le ressentiment, etc. De plus, la solution que le marxisme offre à ce conflit supposé essentiel est extrêmement mauvaise, puisque la fusion de l'individu dans la masse collective n'est pas meilleure que l'ancienne "aliénation" due aux différences de richesse. Le collectivisme accentue la crise humaine, au lieu de la surmonter.

Bien sûr, la critique extrêmement sévère du marxisme ne doit pas nous tromper : Evola n'est nullement un "réactionnaire" au service des classes "supérieures", riches, qu'il méprise également pour leur matérialisme : tant l'eschatologie communiste du bien commun que l'idéologie bourgeoise de la prospérité sont explicitement condamnées :

"Fondamentalement, ici (c'est-à-dire à la fois le marxisme et le libéralisme excessif - s. ns..., C. P.) s'affirme la conception sociétale matérialiste anti-politique, qui détache l'ordre social et l'homme de tout ordre et finalité supérieurs, qui a pour seul but de placer l'utile dans un sens physique, végétatif et terrestre, et qui, en en faisant le critère du progrès, renverse les valeurs propres à toute structure traditionnelle [8] : car la loi, le sens et la raison suffisante de telles structures ont toujours consisté à mettre l'homme en relation avec quelque chose qui le dépasse [9] ; l'économie et le bien-être ou la pauvreté matérielle n'ayant qu'une importance subordonnée à cela" [10].

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Evola ne se lasse pas d'attaquer le matérialisme à son centre névralgique, à savoir la conception du bien et du mal en relation avec les valeurs matérielles. Voici une preuve dans les lignes suivantes :

"Nous le répétons : les valeurs spirituelles et les étapes de la perfection humaine n'ont rien à voir avec la prospérité ou l'absence de prospérité économique et sociale. Que la pauvreté ait toujours été une source d'abjection et de vice et que les conditions sociales "évoluées" soient le contraire est une invention des idéologies matérialistes, qui se contredisent ensuite lorsqu'elles s'emparent de l'autre mythe, selon lequel les "bons" sont tous du côté du "peuple", des travailleurs opprimés et nécessiteux, et les méchants et vicieux du côté des classes riches, corrompues et exploitantes (s. ns., C. P.)" [11].

Le passage souligné ci-dessus par nous reflète magistralement la contradiction majeure de toutes les théories matérialistes, ce terme désignant toutes les théories qui accréditent l'idée que l'homme a besoin, pour être pleinement humain et se réaliser, de conditions de vie nécessairement bonnes ou au moins "décentes". Ces théories font de la pauvreté une occasion de dégradation jusqu'à la déshumanisation, puisque, selon elles, l'homme véritable est celui qui a surmonté les difficultés matérielles de la vie. Et pourtant, comme le montre Evola, du moins dans leur versant marxiste, ces théories sont auto-contradictoires, puisqu'elles reprochent aux classes supérieures précisément de vivre à un niveau de vie trop élevé et produisent toute une littérature d'éloges sur la bonté des pauvres. La vérité est qu'il n'existe pas de recette universelle permettant de faire ressortir le bien de l'homme à partir de ses valeurs matérielles. Il s'agit plutôt des tendances sociales d'un moment, dans lesquelles, disons, les pauvres peuvent devenir méchants et les riches se plier à la charité, tout comme la situation inverse est possible, dans laquelle, dans une course à l'enrichissement aveugle, les riches deviennent complètement animalisés et la bonté se retire presque complètement chez les pauvres. Quoi qu'il en soit, Evola nous avertit que la carte de la richesse et de la pauvreté ne nous dit rien, à elle seule, sur les valeurs spirituelles profondes d'une société à un moment donné. Il est plutôt enclin à croire que les durs défis auxquels les gens sont obligés de répondre, y compris la pauvreté, sont des opportunités pour l'émergence de caractères plus forts, alors que l'opulence et le confort ont souvent la capacité d'émousser les valeurs spirituelles de la société :

"Hegel a écrit que "l'histoire universelle" n'est pas le terrain du bonheur, ses périodes de bonheur au sens de la richesse matérielle et de la prospérité sociale sont, en elle, des "pages blanches". Mais même individuellement, les qualités qui comptent le plus chez un homme et qui font qu'il est vraiment lui et pas un autre, se trouvent souvent dans un climat rude, même de pauvreté et d'injustice, qui sont un défi pour lui, et qui le mettent spirituellement à l'épreuve, alors qu'elles se détériorent presque toujours [12] lorsque l'animal humain bénéficie d'un maximum de confort et de sécurité (...)" [13].

Evola poursuit en présentant les éléments qui alimentent le plus ce qu'il appelle la démoniaque économie.

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La différence entre l'attitude moderne à l'égard du travail et des biens et l'attitude ancienne et traditionnelle se résume en quelques phrases :

Avant l'avènement en Europe de ce que les manuels appellent significativement "l'économie mercantile" (significativement, parce que cela exprime le fait que le ton de toute l'économie était donné exclusivement par le type de marchand et de prêteur sur gages) à partir duquel le capitalisme moderne devait se développer rapidement, c'était le critère fondamental de l'économie, que les biens extérieurs devaient être soumis à la mesure, que le travail et la recherche du profit ne seraient justifiables que pour assurer une subsistance suffisante de son propre état. Identique était la conception thomiste et plus tard luthérienne. L'ancienne éthique d'entreprise n'était généralement pas différente non plus, où les valeurs de la personnalité et de la qualité étaient mises en avant et où, de toute façon, la quantité de travail était toujours fonction du niveau déterminé des besoins naturels et d'une vocation spécifique (...) Aucune valeur économique n'apparaissait au point de mériter de sacrifier sa propre indépendance, car c'est précisément la recherche des moyens d'existence qui surengagerait l'existence elle-même. En général, il a été reconnu comme vrai que le progrès humain doit être défini sur un plan non économique et même pas social, mais interne, qu'il ne consiste pas à sortir de sa place pour "faire de la place", à multiplier la quantité de travail pour conquérir une position qui n'est pas la sienne" [14].

Donc, une image d'une civilisation normale, où l'idée de concurrence économique n'existe pas (ni même l'idée de concurrence en général, telle qu'elle existe aujourd'hui), où l'idée de conquête de l'espace socio-économique n'existe pas, où la quantité de travail et la quantité de biens sont strictement régulées par les besoins naturels, par le désir de conserver ce que l'on est et ce que l'on a, de ne pas toujours changer de choses et de statut social, par l'inclination de l'homme vers la perfection interne, qui seule apporte la grandeur et occupe réellement la vie de l'homme comme une préoccupation constante et quotidienne. Cette amélioration interne est incompatible avec la cavalcade de l'homme moderne qui veut conquérir des positions toujours plus élevées sur les crêtes de la société. Il s'agit d'une économie traditionnelle, caractéristique des temps anciens (y compris l'esprit médiéval ou ancien des sociétés).

Au pôle opposé, la civilisation moderne est le lieu géométrique d'une agitation infinie, d'un effort démesuré, d'un travail épuisant pour l'augmentation sans limite des biens matériels et des moyens techniques pour satisfaire les besoins toujours croissants, incroyablement grands et impossibles à contenir des populations. C'est une civilisation de la croissance monstrueuse, du "développement" cancéreux, du détournement artificiel du sens de l'ancienne économie au profit d'une transformation toujours renouvelée du paysage des besoins et des biens humains. Bien qu'il veuille être libéré par les biens, cet homme est l'esclave d'une économie qui a réussi à l'enchaîner pour de bon :

" (...) ici, l'activité orientée vers le profit et la production s'est transformée de moyens en fins, a dépouillé l'homme de son âme et de son corps, et l'a finalement condamné à une course non-stop, à une expansion illimitée de l'action et de la production, une course imposée, car s'arrêter, dans le système économique en mouvement, signifierait immédiatement reculer, sinon être sapé et renversé. Dans ce mouvement, qui n'est pas du 'militantisme' mais de l'agitation pure et simple, l'économie enchaîne des milliers et des milliers de travailleurs, comme le grand entrepreneur (...) "[15].

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Extrêmement intéressant est également le parallèle qu'Evola établit entre l'impératif "auto-administré" du travail de l'entrepreneur capitaliste et celui affirmé au niveau collectif dans les systèmes socialistes : tous deux sont des contraintes et des déviations du sens du travail, sauf que le premier fonctionne sur des principes "démocratiques" d'auto-intoxication, tandis que le second bénéficie d'organes étatiques impitoyables pour le faire respecter :

"Si le grand entrepreneur se consacre entièrement à l'activité économique, en en faisant une sorte de drogue - ce qui est d'une importance vitale pour lui [16] - il le fait en raison d'une autodéfense inconsciente car s'il s'arrêtait, il verrait le vide autour de lui - une situation analogue, dans les idéologies du camp opposé, correspond à une sorte d'impératif éthique [17], avec son alternative d'anathèmes et de mesures absolument impitoyables pour quiconque comprend de relever la tête et de réaffirmer sa propre liberté par rapport à tout ce qui est travail, production, rendement et enfermement social" [18].

Outre le mouvement aveugle, la dynamique infinie évoquée plus haut, l'économie moderne bénéficie également, selon Evola, d'un courant de sanctification du travail, d'une " superstition moderne du travail ", comme il l'appelle, propre à la fois au système capitaliste et à l'alternative de gauche. Dans l'ère économique, dit Evola, toute sorte d'activité est conçue sous forme de travail. Le travail n'est plus un moyen de satisfaire les besoins, mais devient une fin en soi, est absolutisé comme tel et s'étend sans contrôle à toutes les formes d'existence humaine. Le travail doit désigner les activités inférieures de l'espèce économique. Tout ce qui se passe en dehors du travail est une action. Or, si les civilisations normales tendent à donner au travail même un aspect d'action, d'"art" (et Evola se réfère encore à l'ancien monde des corporations), aujourd'hui les actions les plus nobles sont confiées à la dimension inférieure du "travail". En bref, au lieu que le travail devienne de l'art, l'art est dégradé au niveau inférieur du travail.

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Et il est d'autant plus étrange de glorifier le travail aujourd'hui que même l'ancien travail, plus varié, plus "artistique", plus élaboré, est devenu aujourd'hui, par la mécanisation et la robotisation, quelque chose de totalement artificiel. Dépouillé de tout élément artistique ou de toute compétence particulière, divisé et soumis à des recettes toutes faites, dans la sphère de la cybernétique, le travail est aujourd'hui plus glorifié que jamais. La question est la suivante : quel travail est digne de louanges, alors que l'élément même du travail est remis en question, remplacé par des systèmes robotisés produisant des efforts ?

Evola va jusqu'à recommander l'abandon total de ce démonisme de l'économie, et donc la diminution drastique des forces et des performances économiques au nom d'une liberté intérieure d'ordre supérieur. Il croit également à la redécouverte du concept d'autarcie, parallèlement à celui d'austérité, à la fois au niveau individuel et, surtout, au niveau de l'État collectif. Il préfère l'austérité nationale à la collaboration hégémonique dans les relations internationales. En d'autres termes, un isolement économique face au rouleau compresseur des forces du "progrès" économique, au nom d'une liberté de conscience que la prospérité et l'engagement dans la réalité économique moderne peuvent mettre en péril :

"Ici, l'autarcie (s. a.) peut être un précepte éthique, car il doit en être de même, tant pour un individu que pour un État, qui pèse davantage dans la balance des valeurs : mieux vaut renoncer aux plaisirs de l'amélioration des conditions sociales et économiques générales et adopter, le cas échéant, un régime d'austérité (s. a.). a.), plutôt que de nous jeter à la merci d'intérêts étrangers, plutôt que de nous laisser impliquer dans les processus mondiaux d'hégémonie effrénée et de productivité économique destinés à frapper ceux qui les déclenchent lorsqu'ils ne trouvent plus d'espace suffisant" [19].

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Le corporatisme et la possibilité de ré-hiérarchiser la société

Evola opine, comme nous l'avons vu, que l'économie moderne exerce un véritable "démon" dans le monde occidental (mais pas seulement dans le monde occidental, pourrait-on ajouter !), et que le retour à une situation mondiale normale passe par l'élimination de ce démon. Ainsi, l'économie doit être "freinée et ordonnée" afin que ses effets dévastateurs ne se manifestent plus avec autant de fureur. Bien sûr, la solution ne réside pas uniquement ici, mais Evola passe en revue pour le moment les moyens dits extérieurs qui doivent entrer en jeu pour que le monde redevienne normal. Il a parlé des forces internes qui doivent être mises à contribution au chapitre VI.

Tout d'abord, le philosophe italien ne croit plus à la régulation des choses par lui-même. L'économie ne peut plus être mise sur un cours normal par ses propres forces. Au contraire, si l'on prend en compte la recette classique de l'économie moderne, on peut dire que le développement intrinsèque de l'économie menace de plus en plus d'autres domaines de la vie humaine (la politique et, en général, ce que l'on appelle la vie sociale, ou les liens sociaux naturels entre les personnes). Ces derniers sont définitivement menacés par la marée du démon économique, d'où la nécessité d'une intervention extérieure (de la sphère politique, en supposant que la politique puisse encore intervenir - à l'époque où il écrivait, Evola était apparemment optimiste à ce sujet !)

Examinons les prémisses fondamentales qui doivent être poursuivies dans cette intervention :

"Les prémisses fondamentales sont les suivantes : l'État, incarnation d'une idée et d'un pouvoir, constitue une réalité supérieure au monde de l'économie - et deuxièmement : la primauté de l'instance politique sur l'économique et, on peut dire, sur l'économico-social" [20].

Evola se réfère négativement aux idées gauchistes de la lutte des classes, qu'il estime dépassées, et appelle à un retour aux principes de l'organisation corporative de l'économie (ce qu'il appelle "l'héritage traditionnel").

La caractérisation générale du penseur du type d'organisation corporatif de l'économie (et pas seulement de l'économie, car le monde corporatif fait partie intégrante du monde traditionnel du Moyen Âge - nous verrons dans quel sens le Moyen Âge est spirituellement représenté dans les corporations) est la suivante :

"L'esprit fondamental du corporatisme est celui de la communauté de travail et de la solidarité productive qui reposait principalement sur l'idée de compétence, de qualification et de hiérarchie naturelle ; tout cela avait en commun le style de l'impersonnalité active, du désintéressement, de la dignité" [21].

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Quelques concepts sont fondamentaux pour cette caractérisation, et il vaut la peine d'y revenir pour renforcer les idées d'Evola.

Premièrement, la communauté de travail et la solidarité productive. Ces deux concepts sont liés à l'idée de communauté ainsi qu'à l'idée de solidarité. Le travail communautaire et la solidarité productive sont en effet de très bonnes approximations de l'esprit économique dans lequel se déroulait la vie des entreprises. Nous pourrions dire que ces sociétés étaient des formules économiques dans lesquelles la solidarité prévalait, ou des communautés de travail (économiques). Comme on peut le constater, les deux termes de l'équation de l'entreprise sont la vie économique et la vie communautaire. L'économie était doublée par la vie communautaire ou la solidarité, et la communauté était établie au-dessus de tout aspect concret de la vie productive, que nous pourrions classer aujourd'hui parmi les éléments économiques. Les deux termes de l'équation étaient inséparables. On ne peut comprendre l'esprit de la société que si l'on reconnaît cette double genèse ou double manifestation de la forme sociétaire, à savoir les dimensions économique et communautaire, qui sont indissociables. Deuxièmement, nous devons insister sur l'idée de compétence, de qualification et de hiérarchie naturelle.

Ces idées ne sont pas nécessairement nouvelles, et elles ne sont pas non plus totalement exclues du périmètre de la vie économique actuelle. Cependant, les différences par rapport aux significations médiévales (c'est-à-dire originaires-corporatives) sont énormes, et nous devons donc les souligner afin de mieux comprendre ce qu'Evola veut dire quand il les mentionne.

Aujourd'hui encore, nous parlons de compétence, mais la compétence d'aujourd'hui n'a rien à voir avec la hiérarchie naturelle, qui conclut l'énumération d'Evola. La qualification d'aujourd'hui n'est pas non plus le résultat d'une hiérarchie librement consentie, c'est-à-dire librement inscrite dans le périmètre des qualités reçues, données par la divinité à un homme. On considère aujourd'hui que la simple volonté d'auto-amélioration professionnelle de l'homme, qui se manifeste par une détermination à apprendre toute sa vie (ce qu'on appelle l'éducation tout au long de la vie) et à obtenir toute sa vie la preuve de qualifications de plus en plus strictes [22] (par toutes sortes de diplômes, certificats d'études, doctorats et maîtrises à la limite du spécieux), Aujourd'hui, comme je le disais, cette volonté humaine presque incontrôlable ne peut plus accepter l'idée d'une hiérarchie naturelle au sein des professions, une hiérarchie qui ne tient pas nécessairement compte des qualifications humaines, mais aussi de la grâce professionnelle, des dons de Dieu et, en général, d'une foule d'éléments qui dépassent la capacité prédictive et le contrôle de l'homme. Bien que les professions d'aujourd'hui ne puissent pas être complètement désacralisées, le degré d'anthropologisation est si élevé que les personnes exerçant ces professions se croient les seuls architectes de leur carrière et de leur vie professionnelle. Dans la vie professionnelle de l'entreprise, au contraire, le système hiérarchique était considéré comme correct, car les gens admettaient en principe une supériorité des supérieurs au sein de l'entreprise, qu'ils ne cherchaient pas à disloquer ou à raccourcir à tout prix, que ce soit par l'auto-amélioration ou par des moyens professionnellement peu orthodoxes. Cela s'est produit (et c'est là un élément essentiel de la vie économique ancienne que nous devons toujours garder à l'esprit) parce que ceux qui se trouvaient dans les rangs inférieurs de la hiérarchie ne voulaient pas monter plus haut à tout prix, et le résultat a été que les gens se sont sentis libres de l'auto-préservation de la parvenuisme (nous pouvons l'appeler par euphémisme la croissance de la carrière), une situation qui, en fait, les rendait fondamentalement libres, comme Evola l'a déjà souligné. Cette liberté trouve son origine dans ce dépassement du paradigme actuel de la concurrence (le vieux monde économique n'admet pas l'idée de concurrence, qui apparaît très tard et devient dominante avec la domination de l'esprit anglo-saxon), l'économie ou la profession étant le lieu de la libération des frustrations de la concurrence, et non le lieu de leur manifestation maximale, comme c'est le cas aujourd'hui.

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Donc, une liberté générale, une acceptation (du fait de cette liberté vis-à-vis de..., donc de l'absence de l'élément contraignant) de la hiérarchie professionnelle, une amélioration professionnelle dont l'horizon est le métier lui-même et non le profit matériel ou symbolique, comme on dit aujourd'hui, à quoi s'ajoute, évidemment, la dernière partie de la caractérisation d'Évian, à savoir l'impersonnalité active, le désintéressement et la dignité.

La liberté générale qui planait sur la vie économique des entreprises garantissait ce style d'impersonnalité active. Qu'est-ce que cela signifie ? Les gens ne se sont pas assis sur eux-mêmes comme base de l'activité économique productive. Ce ne sont pas eux qui produisent, ce qui ne se traduit pas par un détachement substantiel du travail ou de son produit final, bien au contraire ! Un homme trop impliqué, en tant qu'ego, dans le processus de travail, peut imprimer une marque trop personnelle, et en ce sens nuisible, au processus productif. Aujourd'hui, alors que l'idéologie qui entoure vaguement l'activité économique parle toujours de la personnalisation des produits ou de l'implication personnelle du travailleur dans la fabrication (ces attributs ne sont que le reflet de l'impersonnalité générale qui régit tous les actes économiques de l'homme moderne !), il faut rappeler le sens personnaliste de la non-implication personnelle moderne et égoïste dans la vie économique. Le coupable médiéval se retirait de l'acte productif précisément pour laisser le produit vivre plus pleinement. Il ne se considérait pas comme l'auteur absolu du produit, mais seulement comme le canal de communication entre la divinité créatrice (au sens générique du terme) et les forces de fabrication, strictement artisanales, qui se trouvaient dans son corps et son esprit. Sans être aveuglé par sa propre activité, l'artisan était néanmoins présent de tout son être spirituel et organique dans l'acte de production, car il était conscient du caractère transpersonnel de l'acte qui était (aussi) réalisé avec son aide. Ce caractère transpersonnel, pressenti et souhaité par le travailleur, était la clé du succès. C'est précisément ce caractère qui confère à l'acte créateur la liberté dont parle Evola, ainsi que la dignité et le désintéressement. Le désintérêt ici ne se réfère pas à l'ignorance de l'acte créatif, évidemment, mais a trait à ce qu'on appelle aujourd'hui l'intérêt purement commercial. Breslau n'était pas contraint, par l'ensemble du contexte de la vie économique dans lequel il travaillait (et que j'ai exposé plus haut), d'obéir à une commande venant du marché, c'est-à-dire à un élément extrinsèque à l'acte créateur lui-même. Le désintéressement est donc voisin de la liberté, mais aussi de la dignité. Ils se poursuivent et se renforcent mutuellement, en tant qu'éléments d'une même famille spirituelle. Ni lié intérieurement (nous avons vu que les hiérarchies étaient soutenues intérieurement par la croyance de l'homme en la supériorité de certains de ses semblables), ni lié extérieurement (car aucun intérêt économique ou comptable ne le tenait, et le marché ne " sanctionnait " pas les guildes), le guilde pouvait donc rester digne et désintéressé. Son seul intérêt était le respect du consommateur, sa satisfaction (bien qu'il soit bon de savoir maintenant que cet élément n'était pas exacerbé comme il l'est aujourd'hui - à son tour, la satisfaction du client-consommateur n'avait pas une importance aussi aveugle qu'aujourd'hui, car les consommateurs n'étaient pas aussi soucieux qu'aujourd'hui d'être satisfaits - mais c'est une discussion que nous allons reporter pour le moment) et, peut-être, des autres membres de la guilde ; d'où le sens de la hiérarchie.

Cet univers économico-spirituel jette sur l'ancienne économie une lumière différente de celle que l'on voit habituellement aujourd'hui.

Bien sûr, d'autres choses sont également différentes. Evola n'oublie pas de mentionner, par exemple, l'interdiction qui s'exerçait dans le domaine de la publicité :

"Il paraîtra étrange à nos contemporains que parmi ces principes ait opéré, jusqu'à un certain point, la condamnation de tout ce qui correspond à la publicité moderne avec ses tromperies, parce qu'elle était considérée comme un moyen déloyal d'abattre les concurrents, qu'il fallait cependant combattre en attirant honnêtement l'acheteur par des produits de la meilleure qualité" [23].

En effet, la publicité moderne, avec son cortège de tromperies, était interdite dans l'ancien temps. Depuis Platon, nous savons que la publicité n'avait pas le droit d'être bruyante sur le marché, que les marchands n'avaient pas le droit de changer le prix d'un produit le même jour (c'est-à-dire qu'ils ne pouvaient pas spéculer sur la forte demande d'un produit en essayant d'en augmenter le prix), et qu'ils ne pouvaient pas non plus crier haut et fort les qualités des marchandises (elles devaient parler pour elles-mêmes, de se présenter - c'était le principe fondamental qui interdisait la publicité, alors qu'aujourd'hui, comme nous le savons bien, le coût de la publicité de tout produit est énorme, et la publicité n'est souvent pas couverte par les qualités du produit) [24].

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Evola mentionne, en passant, qu'une telle situation économique, dans laquelle la propriété des moyens de production et du capital (laissée aux mendiants juifs, mais insignifiante dans l'ensemble du système) ne comptait pas, aura changé après la soi-disant révolution industrielle, après le troisième pouvoir et après la "prise de contrôle de l'économie par les Juifs". Peut-être, dans le sillage des théories de Werner Sombart, serait-il plus juste de parler de changement de sens de l'économie moderne, qui semble avoir pris les traits de l'ancienne économie karmique représentée par les marchands juifs. Bien sûr, c'est un débat sans fin de savoir dans quelle mesure les Juifs ont "gâché" les anciens modèles économiques médiévaux (Sombart admet que l'économie moderne est, en tant que style, d'un modèle juif, sans exagérer sa critique sur ce point [25]) ou simplement l'évolution impénétrable de l'économie moderne aurait suivi le même cours sans la contribution de l'élément juif.

51gXNb5DbrL._SX246_BO1,204,203,200_.jpgNous savons que le régime fasciste italien a tenté de réorganiser l'économie et l'État selon des lignes corporatistes, mais Evola estime que le processus n'a pas été assez bien pensé, car " l'unité du travail n'a pas été reconstituée à l'endroit où elle avait été détruite par la tromperie capitaliste d'une part, et par le marxisme d'autre part, c'est-à-dire à l'intérieur de chaque entreprise ou complexe d'entreprises, mais à l'extérieur, dans un système bureaucratique-étatique, avec des organes souvent réduits à de simples superstructures encombrantes" [26].

En revanche, l'auteur italien estime que, dans le cas du national-socialisme allemand, la législation du travail était bien mieux adaptée à l'objectif de renaissance de l'esprit d'entreprise. L'esprit du corporatisme traditionnel a été reflété "dans une certaine mesure" par cette législation du travail. Il convient de noter que, si le national-socialisme est réputé s'être rapproché de l'idéal-type de l'ancien corporatisme, il n'a pas non plus réussi à en restituer pleinement l'esprit.

Ainsi, les chefs d'entreprises allemandes (Betriebsführer) assument ouvertement une responsabilité particulière, en tant que véritables leaders, et le reste des travailleurs forment la "suite" (Gefolgschaft) des premiers, parmi lesquels il existe une solidarité garantie et protégée par diverses mesures [27]. Parmi les mesures prises figure notamment la réduction de l'appétit pour la poursuite de l'intérêt individuel : le travailleur, comme le patron, est tenu d'être solidaire de la situation de l'entreprise, du contexte de l'ensemble de l'économie nationale, voire du contexte économique mondial. Cette réorientation de l'intérêt individuel vers le contexte général, et la soumission qui en résulte de l'intérêt individuel aux possibilités du contexte général, est en effet une réorientation fondamentale du sens par rapport à l'esprit excessivement utilitaire de l'économie moderne [28].

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En conclusion, dit Evola, ce qu'il faut, au niveau du travailleur ordinaire, c'est une déprolétarisation du travailleur (signifiant ici l'élimination de la racine conflictualiste de sa conscience productive) et, au niveau de l'élite économique, du capitaliste, la dénonciation du type de capitaliste-rentier, spéculateur ou simplement insouciant (celui qui ne sait plus d'où viennent les dividendes, car il est trop occupé par une vie mondaine "fastidieuse").

Outre le retour au type du capitaliste-entrepreneur, maître des moyens techniques et productifs et plein d'initiative, respecté par les travailleurs et entièrement dévoué à son entreprise, Evola pense qu'il faut redécouvrir la fonction politique de ce capitaliste sui generis. Ce faisant, il revient sur le thème majeur de la relation entre l'économie et l'État [29]. Mais avant de poursuivre sur le fil d'une telle relation, il fait quelques observations sur l'évolution des conditions purement matérielles du travail depuis la révolution industrielle.

Les difficultés que pose la mécanisation croissante du travail pour un retour à l'esprit du corporatisme médiéval sont extrêmement grandes :

"Dans les variantes de travaux essentiellement mécaniques, il est très difficile de conserver le caractère d'"art" et de "vocation", et la possibilité que le résultat de ce travail porte l'empreinte de la personnalité. D'où le danger pour le travailleur moderne de considérer son travail comme une simple nécessité [30] et son exécution comme la vente de marchandises à des étrangers en échange d'une grosse somme d'argent, et d'où la disparition des relations vives et personnelles qui existaient entre patrons et artisans [31] dans les anciennes corporations, voire dans de nombreux complexes corporatifs du début de la période capitaliste.

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Quelle est la solution à cette contrainte mécanique-objectif ? La réponse d'Evola n'est pas très éclairante. Il appelle à l'émergence d'un nouveau type d'homme (une expression qui peut sembler ridicule à ceux d'entre nous qui ont entendu tant de fois parler de l'émergence d'un "homme nouveau" sous le régime communiste athée [32]), dont le principal trait moral est un esprit de sacrifice sans égal et une capacité à résister aux intempéries de l'histoire également sans égal. C'est le type du combattant, transféré à l'économie, un type qui se laisse dans l'anonymat total, se sacrifiant par l'usurpation d'identité au nom de la cause commune : "Il faudrait que l'anonymat et le désintéressement typiques de l'ancien corporatisme réapparaissent sous une forme nouvelle, hautement concentrée et lucide, dans le monde de la technologie et de l'économie" [33].

La question est de savoir d'où doit venir l'élan de cette émergence ? Quelles sont les forces qui la déterminent ? Le monde de la technologie et des machines "monstrueuses" est-il capable d'"arracher" un tel type d'homme à la nature ? Car il est bien évident que l'homme seul (en tant qu'"animal politique", c'est-à-dire en tant que législateur et dirigeant politique, ou en tant que père de famille, en tant qu'éducateur, ou même en tant qu'homme religieux et seulement religieux, en tant que croyant sans préoccupation économique) ne peut pas réaliser un tel changement anthropologique. L'homme religieux seul, l'homme politique seul, l'homme de la famille seul ne peuvent agir sur l'économie et la technologie démoniaques pour remplir un profil comme celui de l'ancien breslach. Il faut accepter le défi du machinisme moderne, croit Evola, pour réussir. Le philosophe italien estime que c'est le type de combattant qui se cache derrière le caractère de l'ancien membre des guildes. Notre opinion ne coïncide pas tout à fait ici avec celle d'Evola, en ce sens que nous ne croyons pas que ce type de combat archaïque-aristocratique soit suffisant pour arriver au fidèle représentant de l'esprit des guildes ; nous pensons que l'esprit chrétien de sacrifice adressé à Dieu et non aux valeurs aristocratiques antérieures au christianisme était également pleinement présent chez le membre des guildes. Nous utilisons ici le terme archaïque-aristocratique dans le sens du monde de la Tradition dont parle souvent Evola [34], un monde antérieur dans le temps et dans l'esprit au christianisme. Un monde d'une expérience spirituelle qui inclut le christianisme, mais ne s'y réduit pas, mais, au contraire, le dépasse quelque peu en ancienneté et en grandeur (implicite). Pour en revenir aux idées d'Evola, disons qu'il admet que "les épreuves des machines et des processus industriels développés jusqu'à des dimensions monstrueuses peuvent être plus difficiles à surmonter pour l'homme ordinaire que les expériences de la guerre, car même si dans cette dernière la destruction physique est à chaque tournant, un ensemble de facteurs moraux et émotionnels fournit à l'individu un soutien qui fait largement défaut sur le front gris et monotone du travail dans le monde moderne" [35].

Ce passage mérite d'être commenté, car ici coexistent deux hypothèses opposées sur les effets possibles du machinisme sur la morale de l'homme moderne, et sur les effets des guerres anciennes (aristocratiques) sur la morale des gens du passé. Evola pousse discrètement l'hypothèse qu'il est possible que l'environnement déshumanisant du machinisme soit un défi suffisamment grand pour l'homme moderne pour franchir la frontière dans la zone d'un héroïsme déterminé par le mécanisme. Il est clair que les guerres anciennes, dans lesquelles la souffrance physique était partout présente, ont déterminé, dans une certaine mesure, le type de guerrier, le type de héros, réclamé par Evola. "Les "guerres" d'aujourd'hui, menées avec la monstruosité inhérente à la mécanique moderne, vont-elles conduire à l'émergence d'un héros adapté à notre époque ou, au contraire, compte tenu de l'absence d'éléments moraux qui se glissaient dans les anciennes guerres (et qui n'apparaissent plus maintenant), une espèce va-t-elle naître de la même aire monstrueuse, sans rapport avec l'héroïsme du passé ? La question est de savoir ce qui détermine l'héroïsme, la monstruosité des guerres (auquel cas le monstre machiniste peut conduire à l'héroïsme) ou, au contraire, la morale interstitielle des anciennes guerres (auquel cas le machinisme ne sera pas propice à l'héroïsme, mais au contraire) ? Il est difficile de répondre à cette question, évidemment. Le texte d'Evola est également abscons. Il est difficile de dire ce que le philosophe pense des nouvelles guerres de l'homme moderne et de leurs effets sur la moralité du monde. Le fait que les guerres modernes soient plus difficiles à surmonter parce qu'elles sont dépourvues de toute trace d'humanité peut être interprété comme un avantage (dans le sens d'une plus grande exigence et d'un plus grand défi pour l'homme) ou, au contraire, comme un désavantage (l'homme, submergé par la technologie, n'a plus aucune référence morale à assimiler, au moins par imitation-imprégnation).

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Evola passe ensuite en revue quelques moyens concrets possibles d'organiser les entreprises par le biais de ce que l'on appelle la socialisation, c'est-à-dire en impliquant les travailleurs dans le processus de travail. Habituellement, la politique appliquée était celle du partage des bénéfices, mais cela peut avoir l'effet pervers de transformer l'entreprise en un instrument utilitaire-individualiste, sans rapport avec la responsabilité morale. C'est pourquoi Evola pense qu'il est nécessaire de partager (socialiser) les pertes que l'entreprise peut faire avec les travailleurs. Enfin, une autre solution serait que les travailleurs participent à la propriété des entreprises, et pas nécessairement au partage des bénéfices. Cette dernière solution semble au philosophe italien encore plus appropriée, puisqu'elle détruirait la colonne vertébrale du marxisme (le marxisme est l'une des cibles favorites des attaques eivoriennes). Evola est réticent à l'idée de voir les travailleurs impliqués dans la prise de décision au niveau technique de l'entreprise (en raison de ce qu'il appelle "l'ésotérisme" des fonctions techniques dans le monde moderne), l'exemple classique étant la "prolétarisation" de l'économie soviétique. Après une période pendant laquelle les grandes décisions étaient prises au niveau inférieur des "comités d'usine", ces comités ont perdu au fil du temps toute signification et toute efficacité, de sorte que la direction des usines est revenue à une élite technique spécialisée. Evola note un point intéressant après avoir donné cet exemple. Il affirme que "c'est la même chose qui, par le cours même des choses, se produira toujours à l'époque moderne" [36].

Nous soulignons cette affirmation et la relions également à l'idée de l'ésotérisme de la technique moderne, également mentionnée précédemment par le philosophe italien, afin de mettre en évidence un problème vraiment sérieux qui, à notre avis, représente l'un des obstacles les plus importants, sinon le plus important, à un retour à l'esprit de normalité de l'ancien corporatisme.

Cet élément clé est l'ésotérisme même de la technologie moderne dont parle Evola, la nature hautement spécialisée des fonctions techno-économiques du monde moderne, qui empêche brutalement l'émergence d'un esprit économique ouvert, moral et partagé par tous les peuples. Le caractère abscons de la technologie moderne n'est plus compatible avec l'idée communautaire du corporatisme, ni avec l'idée chrétienne qui animait les relations de travail et de vie des guildes antiques et médiévales. Au contraire, un tel caractère ésotérique est propice à une sorte de néo-paganisme d'entreprise sui generis, qui est en pleine évidence dans le monde moderne.

Ainsi, les entreprises modernes travaillent de plus en plus avec l'idée de confidentialité, voire de secret total. Les recettes de fabrication et les bases de données d'une entreprise sont étroitement protégées et sont, en fait, bien plus importantes que les personnes qui les alimentent. Les personnes peuvent changer, mais les plans (programmes de gestion, etc.) sont sacro-saints. Les nouveaux modèles de gestion préconisent justement l'émergence d'un nouveau type d'entreprise dans lequel les personnes sont interchangeables et le système fonctionne sans entrave, au-delà de l'afflux de main-d'œuvre. Dans de telles entreprises, qui se débarrassent pratiquement des personnes (au sens où elles peuvent les remplacer à tout moment, comme des machines), où les relations de travail sont également soumises au même caractère ésotérique et individualisant (chacun travaille pour soi, les salaires sont confidentiels, personne ne connaît la vie personnelle de quiconque, sauf ce qu'il veut bien savoir, etc.), il est très difficile d'imaginer comment restaurer l'ancien caractère ouvert et communautaire de l'entreprise. N'oublions pas que les anciennes guildes étaient avant tout des systèmes éducatifs, qui accueillaient des apprentis-ouvriers dès leur plus jeune âge (13-15 ans) et dans lesquels l'autorité de l'artisan était principalement familiale-religieuse, puisqu'il était le futur parrain de l'apprenti ou (plus tard) de l'apprentie. Une telle structure économique n'est plus possible dans le monde moderne, où, d'une part, les entreprises sont devenues, dans certains cas, de véritables mastodontes industriels (de nombreuses usines comptent des milliers d'employés, qui ne se connaissent évidemment pas) et, d'autre part, le caractère abscons de la technologie qui est à l'œuvre dans ces entreprises supprime pratiquement le temps qui était autrefois consacré aux relations morales entre les personnes. Aujourd'hui, l'éducation des anciennes guildes est remplacée par une formation rapide sur le tas, par la "transformation" du travailleur en termes de connaissance des règles de protection du travail ou des procédés de fabrication. Ces derniers, à leur tour, sont réalisés au niveau mécanique. Le travailleur n'est plus un artisan, mais un mécanisme de plus dans un processus général, automatisé, de production de masse. Il appuie sur un bouton et les produits apparaissent dans les machines. Tous ces éléments de l'entreprise moderne (et il y en a d'autres aussi, comme ceux qui concernent le processus de post-production, c'est-à-dire les ventes) font que le monde économique moderne a presque complètement perdu le sens des anciennes corporations, le sens de la communauté et de la moralité.

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L'un des thèmes favoris d'Evola est la relation entre l'économie et l'État. Cette fois plus appliqué, il estime que l'État doit intervenir dans les processus économiques afin de limiter les luttes extrêmement dures entre les grands monopoles - à savoir le monopole des biens et des matériaux, le monopole de l'argent (banques, spéculation boursière, etc.) et le monopole du travail (groupes syndicaux, syndicats, etc.). ) : "En particulier, il est de la plus haute importance à l'époque actuelle que le processus contre le capitalisme corrompu et nuisible soit dirigé d'en haut, c'est-à-dire que l'État prenne l'initiative de combattre impitoyablement ce phénomène et de ramener les choses à leur état normal (...)" [37].

Ici, malgré l'orientation différente de la philosophie économique qu'il affiche, le philosophe italien est extrêmement pertinent pour les préoccupations et les inquiétudes qui se manifestent aujourd'hui dans l'économie roumaine. Aujourd'hui encore, nous parlons jusqu'à saturation de la lutte contre la corruption, de la corruption au sein du système économique, notamment dans le contexte de l'intégration de la Roumanie dans les structures européennes. Malheureusement, ce que nous ne savons pas précisément dans le cas de la Roumanie, c'est si l'État roumain dispose encore des leviers appropriés pour combattre le capitalisme corrompu par le haut, comme le propose Evola, ou si, au contraire, ce capitalisme a réussi à s'infiltrer si profondément dans l'arène politique que l'État lui-même est devenu, comme certains le pensent, mafieux. Nous ne savons pas si la politique a encore l'autonomie nécessaire pour nettoyer le système économique des éléments corrompus. Le problème de la fusion entre la politique et l'économie (en fait, de la monopolisation de la politique par l'économie) est en effet l'un des grands sujets de préoccupation actuels, et pas seulement en Roumanie [38]. Ce problème conduit également à la révélation d'une différence fondamentale entre l'esprit de l'économie corporatiste et celui de l'économie moderne. L'économie d'entreprise était organiquement soumise à l'État. La politique était au-dessus de l'économie, et les guildes, comme nous le savons, devaient prouver leur capacité à défendre (même au prix de leur vie) les citoyens. Ils étaient tenus de maintenir les murs défensifs des bourgs, ils devaient fournir un certain nombre de soldats en cas de conflit armé, etc [39]. En un sens, ils étaient totalement dépendants du pouvoir politique. Mais dans un autre sens, leur vie était beaucoup plus libre qu'aujourd'hui de toute interférence politique. Aujourd'hui, alors que l'économie et la politique ont fusionné de manière floue, que les partis politiques reçoivent des fonds d'hommes d'affaires qui parrainent l'ensemble du spectre politique, l'idée d'autonomie, comme celle de dépendance, n'a plus de sens. On dit que l'économie a envahi la politique et que la politique n'est plus autonome. Mais par la même occasion, la politique a envahi l'économie, et les partis politiques interfèrent sérieusement avec la vie économique [40], surtout dans le secteur public, où les nominations aux postes sont faites sur la base de l'affiliation politique (fausse, déclarée et hypocrite). L'idéologisation excessive de la politique jette également une ombre sur l'économie. En pratique, les fonctions économiques parasitent les fonctions politiques, mais l'inverse est également vrai, à savoir que les fonctions politiques parasitent les fonctions économiques. Ainsi, le corps social est totalement aliéné à l'idée de hiérarchie, ce qui ne peut que nuire à la vie sociale dans son ensemble.

Pour Evola, le pouvoir politique doit être libéré de toute forme de contrainte, d'abord de la contrainte du capitalisme, puis de la contrainte de l'économie [41].

Le système imaginé par Evola (notons que notre auteur n'avance jamais de solutions définitives, mais seulement des solutions hypothétiques, au niveau des principes généraux) peut même, à un moment donné, prendre des traits de l'ancien système féodal. Plus précisément, la relation entre les activités économiques et le pouvoir politique pourrait revêtir cet aspect :

"Ce qui, dans le système féodal, était l'octroi de terres et d'une juridiction ou d'une souveraineté partielle correspondante, équivaudrait en économie à la reconnaissance par l'État d'entités économiques de droit privé réalisant certaines tâches de production, avec une large marge de libre initiative et d'autonomie [42]. Cette reconnaissance impliquerait, en cas de besoin, une protection, mais aussi, comme dans le régime féodal, un engagement correspondant de 'fidélité' et de responsabilité envers le pouvoir politique, l'établissement d'un 'droit éminent', même si son exercice est limité aux cas d'urgence et de tension particulière" [43].

De cette façon, la société moderne aura retrouvé le visage hiérarchique d'antan et, surtout, elle sera passée du stade décadent de l'ère bourgeoise à une condition intermédiaire dans laquelle l'ethos du guerrier est à nouveau visible. Ces considérations sont étroitement liées à la philosophie générale de l'histoire à laquelle Evola est très attaché [44]. Il est donc bon de citer ces mots, car l'esprit authentique de l'auteur s'y révèle :

"La fin ultime de l'idée corporative, ainsi comprise, serait l'élévation effective des activités inférieures, liées à la production et à l'intérêt matériel, au niveau immédiatement supérieur dans une hiérarchie de qualité, c'est-à-dire au niveau économique-vital ; dans le système des anciennes castes, ou " classes fonctionnelles ", un tel niveau était représenté par la caste des guerriers, supérieure à la caste des riches bourgeois ou à celle des ouvriers. Il est maintenant évident que, avec la pénétration du système dont nous avons parlé [45], le monde de l'économie refléterait l'ethos clair, viril et personnalisé, propre même à une société basée non pas sur le type général du "marchand" ou de l'"ouvrier", mais comme caractère et disposition générale en termes analogues sur le type du "guerrier". Elle constituerait le principe d'une récupération" [46].

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Notons que l'intérêt majeur du philosophe italien pour cette présentation des sociétés n'était pas économique. Ce n'est pas l'augmentation de la production économique, ni l'élimination ou la réduction importante de l'anomie au sein de la société (c'est-à-dire un intérêt, disons, sociologique, assumé par E. Durkheim dans la célèbre préface à la deuxième édition de la Division du travail social [47]), mais la restauration d'un système hiérarchique au sein de la société, donc le réexamen des bases structurelles de la société qui est le désir exprès de l'auteur italien. Nous devons reconnaître que la grandeur d'une théorie réside également dans la portée de ce désir.

L'intérêt majeur de ces idées évolutionnistes réside dans le fait qu'elles nous font croire que le retour à l'ancien esprit d'organisation de la vie économique peut conduire à la restauration de la dignité de la société, dans la perspective d'une échelle de valeurs éternelle, sans rapport avec le moment historique concret. Car, du point de vue de J. Evola, la caste des travailleurs est inférieure à la caste des guerriers, quel que soit le nom spécifique que ces castes portent dans l'histoire, qu'on les appelle prolétaires et soldats, ou bourgeois et mercenaires, etc. Ce qui est également important, c'est une autre chose, plus difficile à saisir, à savoir qu'il est possible pour une société de se rétablir dans cette hiérarchie idéale au moyen de changements dans les castes inférieures. En d'autres termes, grâce à l'inférieur, on peut atteindre un esprit supérieur. Par le biais de la caste économique, les travailleurs inférieurs (les breslaii ou prolétaires du moment, qui deviendront des breslaii), il est possible, par le biais de l'esprit d'entreprise, d'atteindre un niveau hiérarchique supérieur, celui des guerriers. Ainsi, les travailleurs ordinaires seront promus au rang de guerriers, à condition qu'ils s'organisent dans un esprit d'entreprise. Le monde moderne ne serait plus soumis à l'éthique déchue du négusteur, du petit entrepreneur, voire du bourgeois suffisant, mais entrerait, avec la restauration du corporatisme, dans la sphère de la dignité, de la responsabilité et de l'esprit de sacrifice caractéristique du guerrier.

Revenant sur les problèmes plutôt techniques de l'organisation corporatiste de l'État, Evola croit en la nécessité de deux chambres d'un parlement sui-generis (éliminant l'inefficace parlement démocratique) : une chambre basse corporative, dont la politique serait éliminée et qui délibérerait sur les questions économiques, et une chambre haute, politique, supérieure, dirait Evola, qui " devrait se concentrer et agir (...) par l'intermédiaire de personnes qui représentent et défendent des intérêts plus qu'économiques et "physiques", c'est-à-dire spirituels, nationaux, de prestige, de pouvoir (...) [48] ".

Il va sans dire que cette dernière chambre ne sera pas désignée par des mécanismes démocratiques mais, comme dans le cas des académies, ses membres devront être élus à vie, selon des règles inaliénables et à la suite de délibérations de nature strictement qualitative. Dans le cas de la première chambre, le système démocratique, un système d'élection mixte, est partiellement accepté.

Cette théorie, au fond très optimiste, bien que fondée sur des observations peut-être excessivement pessimistes (dans l'esprit pessimiste-pessimiste de la Révolte contre le monde moderne d'Evola), nous pousse à chercher dans le passé des solutions pour un retour à la normalité et à les appliquer, ou à essayer de les appliquer au monde "déchu" d'aujourd'hui avec tout notre courage. Son message, enfin, est le suivant : aussi décadent que soit le monde prolétarisé (ou postmoderne, pour parler dans l'esprit de notre temps) d'aujourd'hui, des solutions pour son redressement moral et spirituel peuvent encore être imaginées. Mais ces solutions doivent nécessairement passer par le passé.

Notes:

[1] J. Evola, Les hommes au milieu des ruines. Directives, Ed. Antet, f. a., Bucarest.

[2] J. Evola, Les hommes au milieu des ruines, Orientations, Ed. Antet, Bucarest, f. a., p. 133.

[3] Ibid. p. 134.

[4] Nous citons un recueil d'études et de débats éthiques du régime communiste (Citoyen, société, famille, Politica, Bucarest, 1970), recueil qui traite des relations entre l'économie et la société. Nous verrons que, bien que le langage soit stylisé dans l'esprit communiste, le message de base reste le même que pour le capitalisme. L'orientation fondamentale des deux régimes est matérialiste, économique, productive. Tout se résume à des méthodes "scientifiques" et "rationnelles" (les termes sont adoptés de part et d'autre du clivage idéologique) pour accroître la productivité : "Le progrès technico-scientifique, le fonctionnement sans faille des installations et des machines, l'organisation rationnelle du travail, entraînent des exigences accrues de discipline, d'utilisation judicieuse et efficace du temps de travail. En tant qu'élément constitutif de la discipline de travail, la pleine utilisation du temps de travail n'est évidemment pas une fin en soi, mais vise des objectifs majeurs : la réalisation du plan de production dans tous ses indicateurs, l'amélioration continue de la qualité des produits, l'utilisation judicieuse des machines et des installations, et l'augmentation de leur efficacité, dans le cas de l'industrie" (p. 100). Dans le cas du communisme, les critères économiques deviennent des critères explicitement moraux (dans le cas du capitalisme, le processus est plutôt suggéré, mais le renversement de sens est tout aussi spectaculaire : à partir du milieu, le travail devient la norme morale). Voici encore un échantillon de l'esprit marxiste-économique : " Dans les usines et les établissements, dans les coopératives de production agricole, sur les chantiers, dans les instituts de conception et de recherche, le personnel d'encadrement, les équipes de direction, sont appelés à faire preuve à tout moment d'un haut niveau professionnel, sachant que la bonne marche du travail dépend de ce niveau, qui n'est naturel que lorsque la place de chacun est strictement déterminée. Le critère économique est devenu, par la force des choses, un critère moral ferme (s. ns., C. P.), et son application impose un champ ouvert à la concurrence des valeurs " (pp. 101-102). Ainsi, la morale matérialiste marxiste, comme la morale capitaliste, renonce au transcendant en faveur de l'immanent productif : ce n'est pas Dieu ou un critère spirituel supérieur qui guidera la vie de l'homme, y compris en tant que travailleur, mais l'absolu de la production et le produit matériel brut. Cela explique, par exemple, la littérature fantasmagorique produite par le marxisme, dans laquelle les ouvriers vénèrent les locomotives, les tours et les tracteurs. Voici un exemple concret, également tiré du recueil susmentionné : "Mais il convient de souligner que, malgré l'exploitation de plus en plus cruelle à laquelle elle était soumise dans les conditions de l'ordre capitaliste, notre classe ouvrière a toujours considéré comme l'une des pierres angulaires de son éthique la considération du travail comme un acte majeur de création, comme l'accomplissement suprême de tout ce qu'il y a de plus précieux dans l'être humain (s. a.). Rappelons l'une des plus belles figures de notre littérature consacrée au prolétariat roumain à l'époque de ses grandes batailles révolutionnaires : Bozan, le héros de la nouvelle "Usine vivante" d'Alexandru Sahia. Bien qu'il soit parfaitement conscient d'être un exploiteur, que son travail et celui de ses camarades rapportent d'énormes profits aux capitalistes alors que ses enfants se couchent souvent le ventre vide, Bozan ne peut retenir ce débordement d'enthousiasme lorsqu'une nouvelle locomotive quitte les portes de l'usine : "...Chaque fois qu'une nouvelle voiture sort de l'usine, dès que je la vois sur ses vrais pieds, qu'elle a pris du cœur et qu'elle sort comme ça, comme un tigre qui donne sa première lueur, j'oublie tout et je me réjouis...Vous voyez cette lueur sur la bielle ? Je vous l'ai donné. Ce n'était pas mon devoir, mais je suis descendu de mon pont juste pour polir la bielle. Elle poussera les roues sur des milliers de kilomètres, elle s'arrêtera dans une gare, elle la quittera pour aller dans une autre...' C'est une joie peut-être naïve, pleine de la naïveté d'une âme passionnée, mais il n'en est pas moins vrai que 'la bielle de Bozan' a acquis, à travers le temps, la signification d'un symbole de l'esprit créateur avec lequel l'ouvrier s'est toujours donné à son travail (s. a.)" (p. 116-117). Au-delà de ce symbolisme du marbre, imposé par le régime matérialiste marxiste, nous découvrons le même symbolisme matérialiste dans les débuts du capitalisme occidental. La philosophie des Lumières est un exemple intact de matérialisme vulgaire, avec une continuité dans le positivisme, le néo-positivisme et le matérialisme actuel. Pour ne prendre qu'un seul cas flagrant, cité par Paul Hazard (The crisis of European consciousness 1680-1715, Humanitas, 2007) : " Les choses les plus intéressantes de l'histoire sont moins extraordinaires que les substances phosphoriques, que les liquides froids qui en se mélangeant produisent une flamme, que l'arbre d'argent de Diane, que les jeux presque magiques de l'aimant, et qu'une infinité de secrets que la science a découverts en observant attentivement la nature, en la regardant (les mots sont de Fontenelle)...Il n'est pas étonnant, dans ces conditions, souligne P. Hasard, que la poésie a commencé à célébrer le microscope, la machine pneumatique et le baromètre ; à décrire la circulation sanguine ou la réfraction !" (p. 328-329). Sans la connotation idéologique du marxisme, le positivisme occidental a, comme on peut facilement le constater, la même orientation matérialiste que le premier.

[5] Ibid, p. 135.

[6] Nous empruntons le mot " conglomérat " à Ilie Bădescu, qui l'utilise pour marquer la jonction massive d'éléments techniques et de connaissances dans ce qu'il appelle le " conglomérat positiviste ", vis-à-vis duquel l'attitude de l'auteur est, bien sûr, critique. V. Ilie Bădescu, Noopolitica. Sociologie Noologique. Théorie des phénomènes asynchrones, Ed. Ziua, 2005, p. 399.

[7] Evola, op. cit. p. 136.

[8) Cette tendance de l'homme à faire de l'utile le but de la vie fait partie d'un processus fondamental du monde actuel, qui fait de l'homme le but suprême. L'anthropologisation excessive est peut-être le premier péché de la société moderne, d'où résultent les autres coordonnées négatives dont parle Evola.

[9) Il est clair ici qu'Evola sait déjà que le centre bloquant, le centre pernicieux de ce cercle vicieux dans lequel se trouve le monde est l'homme lui-même, compris comme un être purement physique, comme la base de tous les sens du monde, ce qui est une grande erreur.

[10] Ibid, p. 137-138.

[11] Evola, op.cit., p. 138.

[12] Notez les nuances et la prudence avec lesquelles Evola fait ces déclarations. Rien n'est dit dans le rituel.

[13] Op. cit. p. 138.

[14] Ibid. p. 140.

[15] Ibid, p. 141.

[16) Le concept de workaholic, qui a quelque chose de monstrueux, apparaît précisément pour rendre cet état de dépendance de l'homme d'aujourd'hui au travail, une addiction qui n'est pas naturelle mais artificielle, comme la toxicomanie. C'est la version plutôt capitaliste de la dépendance au travail, la version individualisante.

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[17) Dans le cas du marxisme, nous avons affaire à des impératifs collectifs de nature prétendument éthique et socialisante. Voici ce qu'affirme de ce point de vue l'idéologie officielle du marxisme roumain : " En établissant la propriété publique des moyens de production et en abolissant l'exploitation et l'oppression de l'homme par l'homme, le socialisme crée pour la première fois dans l'histoire les prémisses d'une authentique et pleine affirmation des idéaux moraux (...) Bien sûr, le socialisme est étranger à des composantes de la morale bourgeoise (...) comme le culte de la propriété privée et l'individualisme, l'égoïsme, l'hypocrisie, etc. Dans notre société, une telle attitude ne peut être que la manifestation de positions anachroniques, rétrogrades et vouées à la perdition. (...) Le collectivisme engendre une nouvelle attitude des gens à l'égard de la société, une haute conscience des devoirs publics, un esprit élevé de responsabilité sociale non seulement pour l'activité personnelle, mais aussi pour celle de toute la collectivité, pour la cause de tout le pays. Il affirme et développe une nouvelle discipline de travail, la capacité de combiner harmonieusement et, quand c'est nécessaire, de subordonner consciemment les intérêts individuels au général, les travailleurs considérant de plus en plus les problèmes publics comme leur cause personnelle" (Citoyen, société, famille, p. 21-23).

[18] Evola, op. cit. p. 142.

[19] J. Evola, Peuples et ruines, p. 145.

[20] Personnes et ruines. Directives, Antet, f. a., p. 203.

[21] Ibid, p. 204.

[22) D'autre part, la compétence est liée à la finalité de la concurrence, de la personne-travailleur qui reste et prospère sur le marché du travail, et non à la finalité du produit ; les produits ne doivent plus être parfaits (bien au contraire !), mais les personnes et (surtout) les entreprises doivent se révéler irremplaçables.

[23] Note 2, p. 204.

[24) Platon, qui s'attarde longuement dans ses Lois sur les actes économiques, vitupère par principe toute tromperie qui a lieu au moment de la vente-achat, et parmi ces tromperies figurent les procédés d'éloge excessif des biens, sorte d'ancêtre de la publicité actuelle : " Il faut mettre sur la même ligne la contrefaçon des marchandises, le mensonge et la fraude ; mais la plupart sont de l'opinion vexatoire qu'il y a des mensonges permis dans le commerce, et que la tromperie, quand elle est faite avec son but, doit être négligée par la loi (...). ) Celui qui vend quelque chose au marché, qu'il ne mette pas deux prix sur sa marchandise ; mais s'il ne trouve pas d'acheteur pour le prix fixé, qu'il la prenne et l'expose une seconde fois ; mais le même jour, qu'il n'augmente ni ne diminue le prix. Il ne se vantera pas de sa marchandise, ni ne jurera (s. ns., C. P.) " (Lois, XI, 3).

[25) Son livre classique sur ce point est Les Juifs et la vie économique malheureusement non traduit en roumain. Nous renvoyons à l'édition française de l'ouvrage, traduit par S. Jankélévitch, Les juifs et la vie économique, Payot, Paris, 1923.

[26] Evola, op. cit. p. 205.

[27) Une question essentielle demeure dans cette discussion sur la renaissance du corporatisme médiéval sous ses formes moderne, fasciste ou nationale-socialiste : dans quelle mesure ces régulations externes de la solidarité entre patrons et ouvriers peuvent-elles restaurer un état naturel de solidarité médiévale, imprégné d'un esprit religieux ? Car il est clair qu'à la différence des corporations médiévales, organisées à proximité de l'Église et avec un apport religieux important, les corporations modernes ont été imprégnées d'un esprit étatiste (politique ou même idéologique) - quand Evola estime que le politique doit " mettre de l'ordre dans l'économie ", en la réduisant à son statut inférieur au politique, il oublie que la politique elle-même est, dans le monde moderne, une activité à caractère plutôt économique, où le profit est placé au-dessus des principes. Bien sûr, nous devrons revenir sur ce point, car il s'agit d'une sorte de pierre angulaire pour justifier (ou non) une renaissance, toute "renaissance" possible dans une société). Cet esprit volontariste-étatiste n'a rien à voir avec les grands principes qui régissent le vieux corporatisme, déjà évoqués au début du chapitre par Evola lui-même.

[28) Aujourd'hui, le profit individuel et celui des entreprises sont recherchés à tout prix, au risque de la destruction d'autres entreprises voisines ou de celles des pays voisins, au risque de la destruction des écosystèmes planétaires, au risque même de la perte de vies humaines. Il existe de nombreux cas, pour ne prendre que l'un des exemples les plus flagrants, où les compagnies aériennes, au nom du gain matériel, sacrifient la sécurité des passagers à des limites inimaginables. Et il s'agit d'un cas limite dans un secteur où les mesures de sécurité sont de toute façon extrêmement strictes. Ce qui se passe dans l'industrie alimentaire, en revanche, est souvent encore plus terrifiant, mais apparemment moins grave, car les effets sont moins susceptibles d'être ressentis et ne choquent pas autant les gens que les accidents aériens.

[29] Evola écrit État avec une majuscule.

[30) Ou, au contraire, une corvée, puisque le travail n'est plus ressenti comme une vocation, comme un appel extérieur, impérieux, comme une exhortation divine à la réalisation de l'utile et du beau.

[31) La terminologie est quelque peu impropre, peut-être aussi en raison de la traduction. Les chefs étaient des artisans, et les ouvriers étaient des calfe ou des apprentis. Mais du contexte émerge l'idée : la relation entre ceux qui exécutaient et ceux qui détenaient les secrets de fabrication. Bien entendu, les patrons (artisans) travaillaient également côte à côte avec les apprentis, mais les premiers étaient "qualifiés", tandis que les seconds étaient en voie de l'être (pas nécessairement "non qualifiés", comme on dit aujourd'hui).

N'oublions pas que le christianisme aussi découvre un nouveau type d'homme après la venue du Sauveur.

[32] Mais il s'agit véritablement d'un homme nouveau, sans lien avec les tribulations politiques et idéologiques, mais flanqué uniquement de l'amour de Dieu et du prochain.

[33] Evola, op. cit. p. 207.

[34] Voir Julius Evola, Révolte contre le monde moderne, éd. Antet, Bucarest, f. a., notamment le chap. 2 - Redevance.

[35] Evola, Peuples et ruines, p. 207.

[36] Note 6, p. 209 de l'édition citée.

[37] Op. cit. p. 211.

[38] V. Susan Strange, The Retreat of the State. Power Diffusion in the World Economy, ed. Trei, Bucarest, 2002 (traduit par Radu Eugeniu Stan après The Retreat of the State. The Diffusion of Power in the World Economy, Cambridge Univ. Press, 1996, 98, 99).

L'idée, la sombre prédiction de la domination de la politique par l'économie, avait déjà été exprimée de manière amère et artistique par le grand économiste et sociologue Werner Sombart, qui ne voyait dans l'homme politique d'aujourd'hui qu'une marionnette jouant la partition du capitalisme moderne.

[39) Il est remarquable que de telles stipulations sur l'engagement communautaire des guildes apparaissent dès les premières traces documentaires de celles-ci dans l'Occident médiéval. La plus ancienne attestation documentaire date de 779, mais les plus anciens statuts clairement formulés qui subsistent datent du XIe siècle et appartiennent à des corporations de marchands ambulants (Tiel sur le Bas-Rhin, Saint-Omer, Valenciennes). Outre les règles classiques concernant l'adhésion à la guilde, les repas en commun, le service divin et la commémoration des morts, l'organisation hiérarchique interne, etc., "ces statuts précisent les relations du groupe avec l'environnement urbain, dans lequel les guildes de marchands s'étaient déjà intégrées à la fin du XIe siècle : œuvres de charité et participation aux tâches communautaires, comme l'entretien des rues et des fortifications" (Dictionnaire thématique..., p. 299).

[40) Condamnant les régimes démocratiques pour leur faiblesse à endiguer la corruption dans le système économique, Evola parle de " promiscuité " entre les éléments politiques et ploutocratiques. Cette promiscuité conduit au phénomène du mélange impur que j'ai mentionné plus haut ; c'est l'essence même de ce phénomène. Le mot "promiscuité" décrit le mieux ce type de fusion.

[41] La nuance est importante. L'élément politique ne doit dépendre ni du capitalisme en tant que forme de production organisée et de circulation des marchandises et de l'argent, ni des facteurs économiques en général, qui ont à voir avec la situation des revenus de la population, les mesures dites de protection sociale, le souci excessif d'augmenter le "niveau de vie" de la population, etc. Aujourd'hui, la politique est devenue trop dépendante du "panier quotidien" des gens, du niveau des salaires et des pensions, de sorte qu'aujourd'hui un bon gouvernement est nécessairement un gouvernement qui assure le rythme et l'éventuelle augmentation des pensions, et un gouvernement qui ne le fait pas est nécessairement un mauvais gouvernement qui doit être renvoyé. Le "syndrome du panier quotidien" devrait, à notre avis, être retiré de l'agenda politique majeur d'un État.

[42) En parlant de libre initiative et d'autonomie, on peut noter en passant que le système " néo-féodal " d'Evola est moins totalitaire que celui de Manoilescu, qui imaginait une relation État-corporation beaucoup plus intégrée et essentiellement moderne. Les sociétés de Manoilescu étaient les organes vitaux de l'État totalitaire moderne, l'État dans son ensemble vivant du bon fonctionnement de ces organes. Au contraire, la distance entre le politique et l'économique est beaucoup plus grande chez Evola. Bien sûr, nous ne voulons pas faire un procès d'intention à Manoilescu pour son prétendu totalitarisme, qui est pleinement assumé et justifié dans sa théorie. Notre observation n'est pas idéologique. Pour la théorie du corporatisme de Manoilescu, voir son ouvrage Le siècle du corporatisme. La théorie du corporatisme intégral et pur, Ed. Naționala-Ciornei S. A., Bucarest, 1934, ainsi que notre courte présentation dans Cristi Pantelimon, Corporatisme et capitalisme, Ed. Beladi, Craiova, 2007.

[43] Evola, Les hommes au milieu des ruines, p. 213.

[44] Nous renvoyons à nouveau au célèbre Rivolta contro il mondo moderno, où l'auteur expose longuement ce concept.

[45] C'est-à-dire du corporatisme - n. ns., C. P.

[46] Les gens..., pp. 213-214.

[47] Voir Emile Durkheim, La division du travail social, éd. Albatros, Bucarest, 2001, trans. Cristi Pantelimon.

[48] Evola, Les hommes.., p. 215.

vendredi, 15 octobre 2021

Pound contre Huntington

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Pound contre Huntington

 Claudio Mutti        

                            Pound est l'inventeur de la poésie chinoise
                            pour notre époque.
                                        T.S. Eliot


Parmi les manuscrits inédits d'Ernest Fenollosa (photo, ci-dessous), qui lui furent donnés par la veuve du sinologue en 1913, Ezra Pound en trouva un, intitulé The Chinese Written Character as a Medium for Poetry (1), qui fut pour lui un véritable coup de tonnerre. "Le siècle dernier, écrivait Pound quelques années plus tard, a redécouvert le Moyen Âge. Il est probable que ce siècle trouvera une nouvelle Grèce en Chine. Entre-temps, nous avons découvert une nouvelle échelle de valeurs" (2).

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Pound ne s'est pas contenté de concevoir une telle attente, mais a entrepris une opération culturelle visant à rendre accessibles, par des solutions originales, les "valeurs" exprimées par la poésie chinoise. Et il semble y être parvenu, si l'on en croit le jugement autorisé de Wai-lim Yip : "même lorsqu'on lui donne les plus petits détails, il parvient à pénétrer l'intention centrale de l'auteur par ce que l'on peut peut-être appeler une sorte de clairvoyance" (3).

Le premier résultat de la rencontre de Pound avec la poésie chinoise est, en 1915, Cathay (4), un recueil de traductions faites, comme le sous-titre l'indique, "pour la plupart à partir du chinois de Rihaku", c'est-à-dire des poèmes de Li Tai-po (700-762). Vingt ans plus tard, Pound publiera l'essai de Fenollosa sur les idéogrammes chinois, l'accompagnant d'une brève introduction et de quelques notes d'un homme très ignorant (4) qui témoignent de son intérêt croissant pour l'écriture idéogrammatique. "Parmi les facteurs qui ont attiré Pound vers l'écriture chinoise, il y avait certainement son imagination visuelle et son besoin inné de s'exprimer par des images répondant à des choses visuellement concrètes" (5).

En 1928, Ta Hio, soit le grand apprentissage; est publié (6). Le Ta Hio (ou Ta Hsio, ou Ta Hsüeh, "Grand Enseignement" ou "Étude intégrale") est un texte produit par l'école de Confucius après la mort du Maître, dans lequel "la morale assume une fonction cosmique, dans la mesure où l'homme travaille à la transformation du monde et poursuit ainsi, dans la société, la tâche créatrice du Ciel" (7), couvrant la fonction "pontificale" typique de médiateur entre le Ciel et la Terre. À Eliot, qui lui demande en quoi il croit, Pound répond le 28 janvier 1934: "Je crois en Ta Hsio". L'intérêt de Pound pour l'enseignement de Confucius a également donné lieu aux versions de Pound des Dialogues (Lun Yü) (8), du Milieu constant (Chung Yung) (9) et des Odes (Shih) (10).

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C'est le début de cette relation avec Confucius qui conduira Pound à tracer dans la doctrine du maître chinois les réponses les plus appropriées aux problèmes de l'Europe du XXe siècle : "Il me semble que la chose la plus utile que je puisse faire en Italie est de vous apporter chaque année un passage du texte de Confucius" (11) ; et de croire que "Mussolini et Hitler, par une intuition magnifique, suivent les doctrines de Confucius" (12). La doctrine confucéenne, comme l'écriture chinoise, correspond au besoin poundien de précision linguistique. Pour Confucius, en effet, la décadence de la société humaine est due à l'absence de correspondance entre les choses et les "noms" (ming), qui définissent normalement l'ensemble des caractères d'une réalité donnée ou indiquent une fonction morale ou politique ; une réforme efficace de la société doit donc partir de cet acte même de restauration de l'harmonie qu'est la "rectification des noms" (cheng ming). Le passage des Analectes (XIII, 3) sur ce concept est paraphrasé à plusieurs reprises par Pound (13), qui traduit cheng ming par un néologisme de sa propre création, "orthologie", et appelle "économie orthologique" une science économique basée sur la précision terminologique.

Selon certains interprètes, il semblerait toutefois que la relation avec le maître K'ung Fu, par lequel l'œuvre de Pound est profondément marquée, ne doive pas être réduite à des termes purement éthiques et politiques. "Confucius, la pensée confucéenne - a-t-on dit - a révélé à Pound une nouvelle façon de percevoir le monde. Nouvelle et pourtant très ancienne, car elle est la clé de toute la tradition chinoise que K'ung a voulu sauver et restaurer. Mais clé aussi d'une tradition primordiale qui a continué à parler en Occident dans les Mystères grecs et puis, encore, dans l'intuition des grands poètes "romanesques". La perception du monde comme une circulation de la Lumière. Et donc comme une unité. Qui est le fondement, l'âme même de la civilisation chinoise" (14). En bref, d'abord comme ministre puis comme maître d'école, Confucius "n'aspirait qu'à nettoyer et renforcer le lien entre les hommes de son temps et la tradition de leurs ancêtres" (15), de sorte que Pound, à travers Confucius, s'approchait de cette sagesse traditionnelle qui, en Europe, avait eu ses représentants chez Homère, Aristote et Dante (qu'il cite explicitement comme tels dans la note d'introduction au Ta Hsio), mais qui était désormais difficilement accessible dans l'Europe du XXe siècle.

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En janvier 1940 parurent les Cantos LII-LXXI (16), les "Chants chinois", initialement appelés par Pound les Chants des Empereurs de Catai, de l'Empire du Milieu. Pound les a composés "pour expliquer son idéal d'utopie sociale : ils rappellent la méthode employée par un Spengler ou un Toynbee, qui citent les exemples de l'histoire pour indiquer la tendance à un mouvement à prendre en considération, si l'on entend profiter du jugement et des erreurs du passé" (17). Si le Chant XIII était le Chant de Confucius, la décennie LII-LXI passe en revue la succession des dynasties chinoises, du troisième millénaire avant J.-C. à 1735 après J.-C., dernière année du règne de Yung-Cheng, mais aussi année de naissance de John Adams, le deuxième président des États-Unis. "Aujourd'hui plus que jamais, Pound applique sa propre théorie cyclique de l'histoire. Comme dans la succession des saisons, ainsi dans leur succession les dynasties des empereurs de Catai alternent la paix et la guerre, le bon et le mauvais gouvernement, selon une méthode d'exposition qui présente leurs actions comme des exemples positifs ou négatifs, selon les cas" (18). De plus, la source de Pound est le travail du Père De Mailla (19), qui avait interprété le T'ung-chien kang-mu ("Esquisse et détails du miroir exhaustif") de Chu Hsi (1130-1200), fondateur du néo-confucianisme. Le texte de Chu Hsi est quant à lui un résumé du Tzu-chih t'ung-chien ("Le miroir complet pour l'aide au gouvernement"), un ouvrage de l'historiographe confucéen Ssu-ma Kuang. Et l'écrivain confucéen, lorsqu'il expose des faits historiques, privilégie les situations archétypales: "Confucius impose ce sentiment du paradigme de l'histoire, au-delà du temps, comme son intellect tend vers le jugement moral, une sorte d'absolu" (20).

Il en résulte une vision de l'histoire dans laquelle "les figures des empereurs se meuvent et agissent comme des exemples de bon gouvernement, lorsqu'ils suivent les normes politiques confucéennes et choisissent leurs collaborateurs parmi les literati, ou de mauvais gouvernement, lorsqu'ils sont influencés par les eunuques, les femmes du palais, les bouddhistes et les taoïstes" (21). En bref, selon la vision de Pound transmise par Chu Hsi, l'harmonie et la justice dans l'ordre politico-social dépendent d'une conduite conforme à la nature, tandis que le désordre et la subversion sont l'effet de la violation des normes naturelles.

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Ainsi, dans l'œuvre de Pound, la Chine devient un "miroir pour l'Europe moderne, et pour les principes éternels de gouvernement que d'autres avant lui - des hommes de la stature de Voltaire - avaient été sûrs de voir dans la chronique chinoise" (22). La collecte de la dîme en grain, souhaitée par Yong Ching pour éviter la famine, est implicitement comparée à la politique de thésaurisation proposée dans l'Italie fasciste par le ministre Edmondo Rossoni (Canto LXI), à qui Pound expose la théorie de Silvio Gesell et de la monnaie francisée; le festin offert par Han Sieun au souverain tatar rappelle le spectacle des manœuvres sous-marines organisées pour le Führer à Naples (Canto LIV) et ainsi de suite.

L'adhésion à l'enseignement de Confucius est donc explicitement réitérée dès le Canto LII, qui se termine par l'énonciation de deux préceptes confucéens. Le premier est celui de "Appeler les choses par les noms", qui relie le Canto II au Canto LI (le dernier de la cinquième décade), scellé à son tour par l'idéogramme cheng wing. La seconde, tirée de l'Étude intégrale, dans l'adaptation de Pound, ressemble à ceci: "Le bon souverain par la distribution - Le mauvais roi est connu par ses impositions". 

Dans le Chant LIII, qui résume les événements de l'histoire de la Chine entre l'illud tempus des empereurs mythiques Yu-tsao et Sui-jen et le déclin de la dynastie Chou, nous trouvons également d'importants préceptes confucéens. Par exemple: "Un bon gouverneur est comme le vent sur l'herbe - Un bon dirigeant fait baisser les impôts". En particulier, Pound rappelle le cas d'un souverain qui émettait directement de la monnaie et la distribuait au peuple: "(...) en 1760, Tching Tang ouvrit la mine de cuivre (ante Christum) - fabriqua des disques avec des trous carrés au milieu - et les donna au peuple - avec lesquels ils pouvaient acheter du grain là où il y en avait". Une mesure exemplaire pour Pound, qui la mentionne également ailleurs: "La création de monnaie pour assurer la distribution de biens n'est pas nouvelle. Si vous ne voulez pas croire que l'empereur Tching Tang a été le premier à distribuer un dividende national en 1766 avant J.-C., donnez-lui un autre nom. Disons qu'il s'agissait d'une subvention extraordinaire..." (23).

Dans la série d'épisodes exemplaires qui mettent en évidence la fonction paternelle de l'empereur confucéen, la proclamation de Hsiao-wen Ti se détache au chant LIV: "La terre est la nourrice de tous les hommes - Je coupe maintenant la moitié des impôts - (...) L'or est immangeable". L'or ne se mange pas, la base de la subsistance est le pain. Ainsi, le Canto LV accorde une place considérable aux mesures de Wang An-shih qui, constatant que les champs étaient incultes, ordonna d'accorder un prêt aux paysans et fit frapper suffisamment d'argent pour que le taux reste stable. "Dans les épisodes répétés de distribution gratuite de nourriture et d'argent au peuple, Pound avait instinctivement identifié les économies du don, la fonction redistributive des anciens empires, des civilisations où le marché était encore conçu en fonction de la polis et non l'inverse" (24). Une mauvaise politique fiscale est au contraire identifiée par Pound comme la cause de la disparition de la dynastie Sung ("SUNG est mort de lever des impôts - gimcracks", Canto LVI), à laquelle a succédé la dynastie mongole Yüan. 

La Chine des Yüan, qui s'étendait entre le lac Baïkal et le Brahmapoutre, constituait la pars Orientis de l'empire de Gengis Khan qui, au XIIIe siècle, unifiait l'espace eurasien entre la mer Jaune et la mer Noire. Le premier empereur de la nouvelle dynastie fut Qubilai (1260-1294) : "KUBLAI KHAN - qui entra dans l'Empire - (...) - et les mogols se tenaient sur toute la Chine" (Canto LVI). Avant lui, c'est Ögödai (1229-1941) qui a imposé le tribut aux Chinois: "(...) et Yeliu Tchutsai dit à Ogotai:  taxe, n'extermine pas - Tu gagneras plus en taxant les fléaux - ainsi furent sauvées plusieurs millyum de vies de ces Chinois" (Canto LVI). Mais les Mongols n'ont pas suivi la loi de Confucius, et leur dynastie a donc pris fin: "Les Mongols sont tombés - pour avoir perdu la loi de Chung Ni - (Confucius) - (...) - les Mongols étaient un intervalle" (Canto LVI).

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L'approche de l'histoire de la Chine par le biais d'un ouvrage fondé sur des sources confucéennes incite Pound à voir dans les symptômes de décadence du Céleste Empire l'effet de l'influence corruptrice des taoïstes, des taozers, des tao-tse et des bouddhistes (Hochangs), qui sont souvent mis dans le même sac que les eunuques, les danseurs, les charlatans et les malfaiteurs de toutes sortes: "guerre, impôts, oppression - backsheesh, taoïstes, bhuddistes (sic) - guerres, impôts, oppressions" (Canto LIV), "TçIN NGAN est mort de toniques et de taoïstes" (Canto LIV), "conscriptions, assassins, taoïstes" (Canto LIV), "Et il vint un taozer qui parlait de l'élixir - qui ferait vivre les hommes sans fin - et le taozer mourut très peu de temps après" (Chant LIV), "Et la moitié de l'Empire tao-tse les hochangs et les marchands - de sorte qu'avec tant de hochangs et de simples métamorphes - trois dixièmes du peuple nourrissaient tout l'empire (...)", (Canto LV), "Hochangs, eunuques, taoïstes et ballets - night-clubs, gimcracks, débauche - (...) - Hochangs, eunuques et taoïstes" Canto LVI). La dynastie des Ming (1368-1644) est rongée par les mêmes xylophages: "HONG VOU a rétabli l'ordre impérial - mais voici que reviennent les eunuques, les taozeurs et les hochang" (Canto LVII), "HOEÏ de SUNG a failli être ruiné par les taozeurs" (Canto LVII), "OU TI de LÉANG, HOEÏ-TSONG de SUNG - étaient plus que tous les autres empereurs - laoïstes et foéistes, et ont tous deux connu une mauvaise fin" (Canto LVII).

L'assimilation du bouddhisme a exercé une influence décisive sur la vie spirituelle de la Chine pendant l'ère T'ang (618-907), dont Pound retrace les annales dans les Cantos LIV et LV. Quant au taoïsme, devenu une sorte de religion, il a été considérablement influencé par le bouddhisme tantrique: "les taoïstes ont élaboré des enseignements ésotériques remontant à la plus lointaine antiquité dans le but d'assurer l'immortalité à leurs adeptes par des méthodes similaires à celles du Hatha-yoga indien, et des conceptions cosmologiques tirées du Yin-yang Chia, qui ont été ensuite étudiées et développées par les penseurs néo-confucéens " (25). De cette manière, la culture spirituelle chinoise s'est enrichie de nouveaux éléments, qui étaient toutefois étrangers à la sphère éthique et sociale à laquelle la pensée confucéenne avait traditionnellement adhéré. Tout au long de la période Sung (960-1279), qui est le contexte des événements évoqués dans la deuxième partie du Chant LV et la première partie du Chant LVI, le confucianisme lui-même a accepté et retravaillé des concepts cosmologiques d'origine taoïste.

6-octobre-1552-matteo-ricci.jpgLa prédication catholique arrive en Chine grâce au jésuite de Macerata, Matteo Ricci, qui arrive à Pékin en 1601 et est bien accueilli par l'empereur Chin Tsong, malgré le fait que les gardiens de l'orthodoxie confucéenne, hostiles à la diffusion d'une doctrine qui leur semblait bizarre, avaient exprimé leur opposition à l'introduction du missionnaire et de ses reliques à la cour impériale. "Et les eunuques de Tientsin amenèrent le Père Matteo devant le tribunal - où les Rites répondirent : - L'Europe n'a aucun lien avec notre empire - et ne reçoit jamais notre loi - Quant à ces images, images de dieu en haut et d'une vierge - elles ont peu de valeur intrinsèque. Les dieux montent-ils au ciel sans os - pour que nous croyions à votre sac de leurs os ? - Le tribunal de Han Yu considère donc qu'il est inutile - d'introduire de telles nouveautés dans le PALAIS - nous le considérons comme peu judicieux, et sommes opposés - à recevoir soit ces os, soit le père Matteo" (Chant LVIII). Le père Ricci, qui avait fait cadeau d'une montre au Fils du Ciel, devint pour les Chinois une sorte de saint patron des horlogers ; d'autres jésuites, "Pereira et Gerbillon" (Canto LIX), gagnèrent la confiance de l'empereur K'ang Hsi (1654-1722), "qui joua de l'épinette le jour de l'anniversaire de Johan S. Bach - n'exagérez pas/ il joua au moins sur un tel instrument - et apprit à retenir plusieurs airs (européens)" (Canto LIX). (Canto LIX) ; d'autres encore, comme "Grimaldi, Intercetta, Verbiest, - Couplet" (Canto LX), ont apporté diverses contributions à la diffusion de la culture européenne en Chine. Mais les relations entre l'Empire et les catholiques ne sont pas faciles. Même si les jésuites voulaient identifier Shang-ti, le Seigneur du Ciel, au Dieu de la religion chrétienne et tentaient d'intégrer certains rites confucéens au christianisme, le pape Clément XI condamnait le culte des ancêtres et interdisait la célébration de la messe en chinois: "Les wallahs de l'église européenne se demandent si cela peut être concilié" (Canto LX). De leur côté, les autorités impériales, tout en reconnaissant les mérites des Jésuites, interdisent le prosélytisme missionnaire et la construction d'églises: "Les MISSIONNAIRES ont bien servi à réformer nos mathématiques - et à nous faire des canons - et ils sont donc autorisés à rester - et à pratiquer leur propre religion mais - aucun Chinois ne doit se convertir - et ils ne doivent pas construire d'églises - 47 Européens ont des permis - ils peuvent continuer leur culte, et aucun autre" (Canto LX). Yung Cheng, qui a succédé à K'ang Hsi en 1723, a définitivement banni le christianisme, jugé immoral et subversif des traditions confucéennes: "et il a mis dehors le Xtianisme - les Chinois le trouvaient si immoral - (...) - les Xtiens étant de tels glisseurs et menteurs. - (...) - Les Xtiens perturbent les bonnes coutumes - cherchent à déraciner les lois de Kung - cherchent à briser l'enseignement de Kung' (Canto LXI).

Pound loue la sagesse de Yung Cheng et son souci de l'agriculture et du trésor public. De son fils Ch'en Lung, qui a régné de 1736 à 1795, il souligne son activité littéraire, concluant le Canto LXI par le souhait que ses poèmes soient lus.

K'ang Hsi et Yung Cheng, qui reviennent dans les Cantos XCVIII et XCIX, étaient respectivement les deuxième et troisième empereurs de la dynastie mandchoue des Ch'ing, qui s'empara de l'empire après la chute des Ming (1644). Sous la nouvelle et dernière dynastie, issue d'un peuple de cavaliers et de guerriers de langue altaïque, la Chine connaît une grande prospérité et élargit ses frontières, les étendant du bassin de l'Amour (1689) à la Mongolie (1697), au Tian-shan (1758) et au Tibet (1731) : "Le Tibet fut soumis et 22 fut une année de paix" (Canto LX). La Pax Sinica établie par la dynastie mandchoue est d'ailleurs déjà célébrée dans le Canto LVIII : "nous sommes venus pour la Paix et non pour un paiement - nous sommes venus pour apporter la paix à l'Empire".
L'écriture des Cantos LXXXV-XCV (26) couronne ce paideuma confucéen que Pound avait énoncé à plusieurs reprises comme son propre programme d'action. Je suis absolument convaincu", écrira-t-il en janvier 1945 dans Marina Repubblicana, "qu'en apportant à l'Italie une plus grande connaissance de la doctrine héroïque de Confucius, je vous apporterai un cadeau plus utile que le platonisme que Gemistus vous a apporté au XIVe siècle, en vous rendant un si grand service de stimulation de la Renaissance" (27). Selon Pound, en effet, le confucianisme présente des avantages supérieurs au platonisme, car, contrairement à la culture grecque, il contient les principes éthiques et politiques nécessaires à la fondation d'un empire. Ce concept a été exprimé par lui le 19 mars 1944 dans une lettre au ministre républicain Fernando Mezzasoma : "L'importance de la culture confucéenne est la suivante: la Grèce n'a pas eu le sens civique pour construire un empire" (28). En Chine, en revanche, le confucianisme consolide l'édifice impérial: "La Chine avec 400 millions d'ORDRES", déclare Pound dans un discours radiodiffusé le 24 avril 1943, "serait certainement un élément de stabilité mondiale". Mais cet ordre doit ÉMERGER EN CHINE. En 300 ans d'histoire ou plus, en fait à travers toute l'histoire que nous connaissons de ce pays, l'ordre doit émerger à l'intérieur. La Chine n'a jamais connu la paix lorsqu'elle était aux mains d'un gouvernement dirigé par des étrangers sur des capitaux empruntés" (29).

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Ce n'est donc pas un hasard si le théoricien de l'impérialisme américain a identifié dans la civilisation confucéenne un système de valeurs et d'institutions irréductibles à la culture de l'Occident: "l'économie, la famille, le travail, la discipline (...) le rejet commun de l'individualisme et la prévalence d'un autoritarisme "soft" ou de formes très limitées de démocratie" (30). L'annonce du "choc des civilisations" est explicite: "La tradition confucéenne de la Chine, avec ses valeurs fondamentales d'autorité, d'ordre, de hiérarchie et de suprématie du collectif sur l'individuel, crée des obstacles à la démocratisation" (31).

Le plus grand obstacle à l'établissement de l'hégémonie américaine en Asie et à l'imposition du modèle occidental serait donc représenté par l'alliance redoutée entre l'aire confucéenne et les pays musulmans, alliance que Huntington définit en termes d'"axe islamo-confucéen". (Un concept, celui-ci, qui aurait pu inspirer le syntagme bizarre de l'"Axe du mal", employé par Bush à propos de la triade Iran-Irak-Corée du Nord). En revanche, avant Huntington, c'est un Khaddafi, pas encore totalement apprivoisé, qui avait lancé un appel dans ce sens. Le colonel avait déclaré le 13 mars 1994: "Le nouvel ordre mondial signifie que les juifs et les chrétiens contrôlent les musulmans; s'ils y parviennent, demain ils domineront aussi le confucianisme et les formes traditionnelles de l'Inde, de la Chine et du Japon (...). Aujourd'hui, les chrétiens et les juifs disent que l'Occident, après avoir détruit le communisme, doit détruire l'islam et le confucianisme (...). Nous sommes du côté du confucianisme; en nous alliant à lui et en luttant à ses côtés dans un front international unique, nous vaincrons notre ennemi commun. Par conséquent, en tant que musulmans, nous aiderons la Chine dans la lutte contre l'ennemi commun".

Pound n'a pas manqué de souligner les hypothèses de l'Axe à la Huntington, hypothèses redoutées. Il a identifié le dénominateur commun du confucianisme et de l'islam comme étant les idéaux de bonne gouvernance, de solidarité communautaire, d'équité distributive et de souveraineté monétaire. En ce qui concerne l'Islam, Pound voyait dans les normes chiites établies par les imams Shafi'i et Ibn Hanbal concernant la précision du monnayage le pendant islamique de l'"orthologie" confucéenne; dans le droit exclusif de la fonction califale d'émettre de la monnaie, il voyait le fondement de la souveraineté politique; dans l'affectation de la cinquième partie du butin - la "part de Dieu et du Prophète" - à l'assistance des catégories de nécessiteux prévues par le Coran et la Sunna, Pound a identifié l'institution caractéristique d'un système fiscal exemplaire. Une synthèse dense de cette perspective poundienne de l'Islam est contenue dans la première page du Chant XCVII, qui reprend le thème - déjà présent dans le XCVI - du calife omeyyade 'Abd el-Malik, qui en 692 fit frapper une pièce d'or avec le profil de l'épée de l'Islam et, appliquant une indication du Prophète, établit que le rapport entre l'argent et l'or était de 6,5 pour 1 : Melik et Edward ont frappé des pièces avec une épée, "Emir el Moumenin" (Systèmes p.). 134) - six et ½ contre un, ou l'épée du Prophète, - l'ARGENT étant entre les mains du peuple - (...) Shafy et Hanbal disent tous deux 12 contre 1, - (...) - et le Prophète - a fixé l'impôt sur le métal - (c'est-à-dire comme distinct de) & les gros paient pour les maigres, - dit Imran, - (...) - ET en 1859 un dhirem 'A.H. 40' a été - payé au bureau de poste, Stanboul. - Frappé à Basra - 36,13 grains anglais. - "J'ai laissé à l'Irak son dinar, - et un cinquième à Dieu." (Canto XCVII).

La mesure d'Abd el-Malik, introduite dans les territoires européens soumis à Byzance, "profitait aux classes populaires, qui possédaient de l'argent, tandis qu'une classe dirigeante épuisée possédait surtout de l'or (...) les musulmans inversèrent le cycle de l'histoire, la remettant sur la bonne voie" (32).

L'Islam, comme on le sait, a émis une condamnation absolue et sans équivoque des prêts à intérêt et de la spéculation sur l'or et la monnaie. "Ceux qui se nourrissent d'usure ne se relèveront pas, sauf comme se relèvera celui que le diable a paralysé en le souillant de son contact. C'est parce qu'ils disent: "En vérité, le commerce est comme l'usure. Mais Dieu a permis le commerce et interdit l'usure" (33). Selon un hadith, l'usure atteint le même degré d'abomination que la fornication commise avec sa mère à l'ombre de la Ka'ba. Ces concepts semblent trouver un écho dans le Canto XLV, où l'usure est considérée comme une peste ("Usura est un murrain"), un inceste ("CONTRA NATURAM"), une profanation ("Ils ont amené des putains pour Eleusis").

À travers cette convergence des objectifs du confucianisme et de l'islam, nous voyons s'illustrer non pas le "choc des civilisations", mais, au contraire, cette unité supérieure et essentielle qui lie entre elles les civilisations qui ont historiquement façonné le continent eurasien. La civilisation romaine (et romaine-chrétienne) a également participé à cette unité dans le passé, à tel point que Pound énumère une série de souverains et de législateurs européens qui, en établissant des lois justes et en réglementant la monnaie, ont garanti à leurs peuples la possibilité de vivre ensemble dans une paix et une prospérité relatives: "que Tibère Constantin était distributiste, - Justinien, Chosroes, Augustae Sophiae, - (...) - Authar, règne merveilleux, pas de violence et pas de passeports, - (...) - et Rothar a fait écrire quelques lois - (...) - DIOCLETIEN, 37ème après Auguste, a pensé : plus si nous les taxons - et n'anéantissons pas (...) - Vespasian serenitas... urbes renovatae - sous Antonin, 23 ans sans guerre... (...) - HERACLIUS, six, oh, deux - imperator simul et sponsus" (Canto XCVI). 

S'il y a un conflit, c'est le conflit irréconciliable qui oppose les civilisations, les vraies civilisations, à la barbarie, c'est-à-dire le type de vie contra naturam dans lequel l'avantage économique individuel prévaut sur le bien commun, l'usure écrase la créativité et la banque supplante Eleusis.

Notes:

  1. (1) Fenollosa, L’ideogramma cinese come mezzo di poesia, Introduzione e note di E. Pound, All’insegna del Pesce d’Oro, Milano 1960. Cfr. G. E. Picone, Fenollosa – Pound: una ars poetica, in AA. VV., Ezra Pound 1972/1992, a cura di L. Gallesi, Greco & Greco, Milano 1992, pp. 457-480.
  2. (2) Pound, The Renaissance, “Poetry”, 1915, p. 233.
  3. (3) Wai-lim Yip, Ezra Pound’s Cathay, New York 1969, p. 88.
  4. (4) Pound, Cathay, Elkin Mathews, London 1915.
  5. (5) Laura Cantelmo Garufi, Invito alla lettura di Pound, Mursia, Milano 1978, p. 57.
  6. (6) Pound, Ta Hio, the Great Learning, University of Washington Bookstore, Seattle 1928; Stanley Nott, London 1936.
  7. (7) Pio Filippani-Ronconi, Storia del pensiero cinese, Boringhieri, Torino 1964, p. 52.
  8. (8) Pound, Confucius Digest of the Analects, Giovanni Scheiwiller, Milano 1937.
  9. (9) Pound, Ciung Iung. L’asse che non vacilla, Casa Editrice delle Edizioni Popolari, Venezia 1945. Ce livre "fut détruit à cause d'une ignorance crasse des vainqueurs à la fin de la guerre, parce qu'ils ont confondu le titre, des plus antiques, avec une allusion à l'Axe Rome-Berlin" (Giano Accame, Ezra Pound economista. Contro l’usura, Settimo Sigillo, Roma 1995, p. 135).
  10. (10) Pound, The Classic Anthology Defined by Confucius, Harvard University Press, Cambridge 1954; Faber & Faber, London 1955. Réimprimé avec, pour titre, The Confucian Odes, New Directions Paperbook, New York 1959.
  11. (11) Pound, Carta da visita, Edizioni di Lettere d’Oggi, Roma 1942, p. 50.
  12. (12) Pound, Confucio filosofo statale, “Il Meridiano di Roma”, 11 maggio 1941; rist. in: E. Pound, Idee fondamentali, Lucarini, Roma 1991, p. 73.
  13. (13) "Si la terminologie n'est pas exacte, si elle ne correspnd pas à la chose, les instructions du gouvernement ne seront pas explicites; si les dispositions ne sont pas claires et si les noms ne s'y adaptent pas, ils ne pourront gérer correctement les affaires (...). Voilà pourquoi un hommeintelligent veillera à sa propre terminologie et donnera des instructions qui conviennent. Quand ses ordres sont clairs et explicites, ils pourront être exécutés"  (E. Pound, Guida alla cultura, Sansoni, Firenze 1986, p. 16).
  14. (14) Andrea Marcigliano, L’ideogramma di Luce del Mondo, in: AA. VV., Ezra Pound perforatore di roccia, Società Editrice Barbarossa, Milano 2000, p. 87.
  15. (15) Marcigliano, op. cit., p. 83.
  16. (16) Pound, Cantos LII-LXXI, Faber & Faber, London e New Directions, Norfolk, Conn. 1940.
  17. (17) Earle Davis, Vision fugitive – Ezra Pound and economics, The University Press of Kansas, Lawrence/London 1968, p. 98.
  18. (18) Cantelmo Garufi, op. cit., pp. 114-115.
  19. (19) Père Joseph Anne Marie de Moyriac De Mailla, Histoire générale de la Chine, Paris 1777-1783, 12 voll.
  20. (20) Levenson – F. Schurmann, China : An Interpretative History from the Beginnings to the Fall of Han, University of California Press, Berkeley – Los Angeles 1969, p. 49.
  21. (21) Cantelmo Garufi, op. cit., p. 116.
  22. (22) Hugh Kenner, L’età di Pound, Il Mulino, Bologna 2000, p. 565.
  23. (23) Pound, What is Money for?, Greater Britain Publ., London 1939.
  24. (24) Accame, op. cit., p. 113.
  25. (25) Filippani-Ronconi, op. cit., p. 157.
  26. (26) Pound, Section: Rock-Drill 85-95 de los cantares, All’insegna del Pesce d’Oro, Milano 1955; New Directions, New York 1956; Faber & Faber, London 1957.
  27. (27) Tim Redman, Ezra Pound and Italian Fascism, Cambridge University Press, London 1991, p. 252.
  28. (28) Redman, op. cit., p. 252.
  29. (29) Pound, Radiodiscorsi, Edizioni del Girasole, Ravenna 1998, pp. 203-204.
  30. (30) Samuel P. Huntington, Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale, Garzanti, Milano 2000, p. 152.
  31. (31) S. P. Huntington, op. cit., pp. 351-352.
  32. (32) Robert Luongo, The Gold Thread. Ezra Pound’s Principles of Good Government & Sound Money, Strangers Press, London-Newport 1995, pp. 71-72.
  33. (33) “alladhîna ya’kulûna ‘l-ribà lâ yaqûmûna illâ kamâ yaqûmu ‘lladhî yatakhabbatuhu ‘l-shaytânu min al mass. Dhâlika bi-annahum qâlû: Innamâ ‘l-bay’u mithlu ‘l-ribà; wa ahalla Allâhu ‘l-bay’a wa harrama ‘l-ribà“ (Corano, II, 275)

 

L'âme des peuples, origine des institutions (Gustave Le Bon)

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L'âme des peuples, origine des institutions (Gustave Le Bon)

 
Dans cette vidéo, nous aborderons un des premiers textes de psychologie sociale de Gustave Le Bon, à savoir « les lois psychologiques de l’évolution des peuples », dans lequel il montre l’importance de l’hérédité et de l’histoire chez les peuples. À rebours de l’idée selon laquelle les institutions sont la cause de l’évolution des peuples, Gustave Le Bon estime bien plutôt que les institutions ne sont que le reflet de l’âme et du caractère des peuples. Les différents peuples du monde édifiant des sociétés à l’image de leur âme et de leur mentalité, il devient absurde, dans cette perspective, de vouloir imposer des institutions qui ne correspondent pas à leur mentalité.
 
 
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jeudi, 14 octobre 2021

Carl Schmitt et la politique de l'identité

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Carl Schmitt et la politique de l'identité

par Seyed Alireza Mousavi

Ex : https://sezession.de/62710/carl-schmitt-und-die-identitaetspolitik

La politique identitaire est devenue un levier d'autorité dans les relations de pouvoir dans le monde occidental. On voit dans ses représentants actuels surtout des descendants de la nouvelle gauche qui, dans les années 1960, réclamait des droits pour les femmes ou des droits d'autodétermination pour les minorités.

Cette vision n'est pas tout à fait correcte, car les préoccupations de la politique identitaire vont au-delà des expériences de la gauche culturelle et trouvent leurs racines dans la période des Lumières : la politique identitaire est apparue à la fin du 18e siècle et a d'abord été utilisée par les mouvements conservateurs qui l'ont reliée aux identités collectives telles que les nations et les peuples.

La politisation de la question de l'identité est essentiellement une réaction des forces conservatrices aux Lumières, et notamment à leur engagement en faveur de l'universalisme et de l'égalitarisme. Le romantisme allemand, par exemple, a souligné l'importance des différences culturelles. Adam Müller, autre exemple, a soutenu que les identités fondées sur la pluralité des cultures étaient plus authentiques que le concept abstrait d'universalisme et d'humanité.

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Il dénonce ainsi les idéaux associés aux droits de l'homme comme des absurdités abstraites, car l'homme en tant que tel n'existe pas du tout. Le libéralisme a contribué au développement de la politique identitaire à l'époque des Lumières. Le libéralisme a tenté de libérer la politique de l'autorité de Dieu, et c'est précisément pour cette raison que la politique devait également être libérée de l'autorité de la vérité : non pas d'une vérité simplement factuelle, mais d'une vérité ayant une prétention métaphysique à la validité.

En bannissant la vérité de la politique, le libéralisme l'a remplacée par le patriotisme - c'est-à-dire l'intérêt du "nous" - comme point fixe des normes publiques. Ainsi, Rorty qualifie le libéralisme dans son sens originel de nous-libéralisme parce que les libéraux classiques, en tant que nationalistes, professaient le droit collectif du propre, tout en rejetant la métaphysique comme source de forces génératrices de droit.

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Aujourd'hui, cependant, les gauchistes culturels de 1968 ont abandonné la question de l'identité collective du nous-libéral au profit de l'hétérogénéité de la société, rejetant toute forme d'autorité et de nationalisme. Rorty appelle ces gauchistes culturels des "libéraux identitaires". En fin de compte, deux pôles principaux du libéralisme identitaire ont émergé: le libéralisme du "nous" des libéraux classiques s'oppose au libéralisme identitaire de la gauche culturelle actuelle. Les deux pôles s'accordent cependant sur un point: ils ne veulent pas représenter une substance métaphysique.

La nouvelle gauche rejette la tradition et la culture données et fait une fixation sur les droits des minorités qui s'écartent de la substance collective, et les libéraux rejettent à leur tour ces droits spéciaux car ils invoquent les lois du marché et le droit du plus fort. La gauche culturelle des années 68 a politisé la question de l'identité en faveur des cartels financiers mondiaux et a même - pour le dire crûment - trahi Karl Marx en abandonnant largement l'ancienne rhétorique de la lutte des classes, qui connaissait la dichotomie de la société dans la contradiction du capital et du travail, pour la remplacer par l'opposition entre société majoritaire et minorités hétérogènes.

Au lieu de mettre les questions d'inégalité sociale au centre, la diversité a été le projet d'émancipation dominant des partis de gauche européens au cours des deux dernières décennies. Lorsqu'une secte s'écarte des normes de la majorité, on lui donne une tape dans le dos et on l'encourage à raconter son histoire. Cependant, à aucun moment cette société nouvellement sensible, ou plutôt trop sensible, n'indique qu'elle pourrait aussi se sentir enrichie par l'histoire des Blancs hétérosexuels appauvris.

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À cet égard, le trait essentiel de la politique identitaire de la gauche d'aujourd'hui est sa tendance à la fragmentation et à l'individualisation excessive. Cela signifie en fait la fin de la solidarité comme noyau de la politique nationale. A cet égard, les nouveaux gauchistes sont dans un mode nihiliste d'émancipation et de déstructuration qui, paradoxalement, ouvre à son tour la voie au capitalisme néolibéral qu'ils ont initialement rejeté.

Car la dissolution des structures, telles que l'État, les structures juridiques et de solidarité, et le retour aux préoccupations particulières ne sont pas synonymes de dissolution du pouvoir, comme le croient encore de nombreux gauchistes. Dans sa théorie de l'État, Carl Schmitt distingue la théorie du pouvoir et la théorie du droit.

Si l'on s'interroge sur la raison d'être du droit et sur la justification du droit, il faut prêter attention aux relations de pouvoir au sein de la théorie du pouvoir. Schmitt affirme que le pouvoir échappe ainsi à un contenu indépendant du droit. La loi existante invoque l'autorité et l'opinion dominante. En revanche, dans le cadre de la théorie du droit, le droit ne découle pas de l'autorité, mais le droit se légitime lui-même.

Ainsi, la loi s'applique même si la plupart des gens ou les minorités ne sont pas d'accord. Cela est possible si le droit a un contenu qui ne découle pas des relations de pouvoir. Dans sa théorie de l'État, Schmitt défend cette primauté du droit et s'oppose à sa libéralisation et à sa relativisation.

Ce qui est important ici, c'est que la primauté du droit est un moment de limitation du pouvoir qui contrôle et chérit à la fois l'autorité de l'État et l'autorité personnelle. Tant les libéraux que la gauche culturelle actuelle se réfèrent à l'interaction des individus comme origine du droit, et à cet égard, ils ne reconnaissent aucune vérité formatrice au-delà des relations de pouvoir.

Les libéraux se réfèrent à la majorité de la société et la gauche culturelle à ses minorités ; alors que les libéraux considèrent la majorité comme la force génératrice de droit, la gauche culturelle adopte le point de vue inverse, puisque pour eux le droit est symbolisé par les préoccupations des minorités.

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Néanmoins, les deux doctrines suivent la logique de la théorie du pouvoir et sont incapables d'expliquer ce qui constitue exactement l'identité et les normes génératrices de droit dans la société concernée. Car ils ne font référence qu'à l'évolution des chiffres de la majorité ou de ceux des groupes minoritaires. Pour Carl Schmitt, l'État n'est pas le créateur du droit. Le droit est plutôt le créateur de l'État.

À cet égard, il fait une distinction entre la légalité et la légitimité. La valeur de l'État découle de son enracinement dans le droit. Il est le pouvoir suprême parce qu'il émane du droit, et à cet égard, il réalise le droit sous la forme de lois. Par conséquent, la question décisive est la suivante : d'où vient le juridique ?

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Carl Schmitt soutient que le droit et la justice découlent du type de pensée respectif du peuple. Les différents peuples sont associés à différents types de pensée, et la prédominance d'un certain type de pensée peut être associée à la domination intellectuelle et donc politique d'un peuple. Selon Schmitt, le pouvoir spirituel en tant que tel est le pouvoir de la tradition qui se développe de manière dynamique et qui est en même temps donnée, qui sculpte la substance de la société - à savoir l'identité de celle-ci - dans une zone concrète du globe.

En ce sens, tout droit est donc un droit situationnel. L'identité ne découle donc ni des règles de conduite du marché des libéraux ni du projet d'émancipation de la gauche, mais plutôt du type de pensée des gens. Pour Schmitt, un tel type de pensée naît dans un processus dynamique et n'est donc précisément pas raciste au sens biologique du terme.

Elle est ancrée dans le passé culturel de la société. Le point crucial est que ce processus, au sens de Schmitt, ne recourt jamais aux relations de pouvoir, mais se réalise uniquement à travers l'État. Alors que la gauche et les libéraux politisent l'identité, pour Schmitt, l'identité en tant que substance de la société se situe au-dessus de la politique et de l'État, et à cet égard, la politique n'est pas une force génératrice de droit mais une force réalisatrice de droit, c'est-à-dire réalisatrice d'identité.

La politique agit donc comme un protecteur de l'identité contre sa politisation. Pour les schmittiens, l'identité provient des expériences historiques du peuple (sol, état, église) et dans la mesure où l'ordre juridique doit être l'expression de l'ordre de la vie, indépendamment des rapports de force politiques. La substance de la société - son identité - est fondamentalement un récit qui donne du sens, que Carl Schmitt voulait voir ancré dans la Loi fondamentale selon sa doctrine constitutionnelle. En effet, elle le protège des rapports de force politiques qui sont en état de changement permanent.

Dans la République fédérale, cependant, les récits significatifs n'ont jamais été au centre de la confiance collective en soi. Il s'agissait, comme l'a récemment souligné Herfried Münkler, d'histoires sur le pouvoir économique, c'est-à-dire d'un mythe de la performance. Ainsi, le besoin de récits mythiques et de représentations symboliques s'est déplacé de la politique et de l'État vers le marché et la consommation.

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La Volkswagen est devenue le signe d'appartenance, et la Mercedes le symbole d'un avancement réussi, la confirmation du succès. À cet égard, il a toujours manqué des récits forts qui auraient rappelé l'histoire allemande et la puissance de l'identité chrétienne-allemande. Herfried Münkler, conseiller d'Angela Merkel, a noté dans une interview du 19 septembre 2018 à l'hebdomadaire DIE ZEIT que la réunification de l'Allemagne n'était pas devenue un nouveau mythe démocratique fondateur pour les Allemands.

Il a appelé à "retenir les récits" afin que les conséquences de la mondialisation puissent être équilibrées. Avec la narration forte, l'identité spécifique est en fait protégée des identités étrangères, tandis qu'un échange réciproque a historiquement toujours lieu entre les identités. Il s'agit de préserver l'identité de la société au sens schmittien du terme.

Cela inclut certainement les images d'amis et d'ennemis, et dans cette mesure, les récits sont utilisés pour lutter politiquement et protéger l'identité. Dans le jeu de pouvoir des "grands récits", il est important de voir à travers les récits de l'autre partie et d'y réagir. Bien que Münkler affirme que la société allemande a besoin d'un récit fort en tant que tel (et qui devrait transcender les relations de pouvoir respectives), il vise à réinterpréter le sens du récit tout en maintenant ses fonctions.

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Il veut concevoir des contre-récits forts afin de déconstruire l'essence du récit, qui repose sur le dualisme ami/ennemi, et d'invalider la notion dominante de choc des civilisations. À cet égard, il souhaite développer un récit de société qui donne à la société une perspective spécifique, mais qui reste en même temps soumis au processus de mondialisation, c'est-à-dire aux ambitions mondiales.

Ce point de vue peut être décrit avec certitude comme le terreau de récits aussi diffus que celui du "Nous pouvons le faire", qui tend à diviser la société plutôt qu'à la rassembler. En revanche, l'idée du Volk et la protection de l'identité allemande doivent être conçues au sein de la Nouvelle Droite au-delà des rapports de force. Sinon, elle perpétuerait les règles du jeu de la nouvelle gauche - c'est-à-dire les dichotomies modernes de la société entre majorité et minorité - sous d'autres auspices.

L'identité n'est pas un phénomène secondaire qui pourrait être préservé en propageant une Leitkultur, comme l'imaginait Bassam Tibi. Il s'agit plutôt d'une question d'existence, et donc l'identité doit être débattue avec Carl Schmitt au niveau d'une doctrine constitutionnelle : l'identité ne serait donc pas considérée comme un objet de la constitution, mais comme la volonté constitutionnelle du peuple !

C'est en effet la condition pour qu'un peuple libre n'établisse pas un ordre juridique capable de nier, voire de saper, la continuité de sa propre identité en raison de rapports de force défavorables.

Réflexions pour une droite postmoderne

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Réflexions pour une droite postmoderne

Nils Wegner

Ex: https://sezession.de/62978/ueberlegungen-zu-einer-postmodernen-rechten


La façon la plus simple de mentir aux gens est de modifier leur perception personnelle de la réalité objective - jusqu'ici, c'était moralement répréhensible (bien qu'indéniable sur le fond). On comprend donc la vive indignation suscitée par la publication, en février, du manuel de "cadrage" élaboré par la linguiste Elisabeth Wehling pour le compte de la chaîne allemande ARD.

Vraiment ? Après tout, le travail de Wehling sur ce sujet n'est nullement une doctrine secrète, mais une branche de la communication politique qui a fait l'objet de nombreuses recherches. Et si nous remplaçons le petit mot "mentir" par "persuader" dans la phrase d'introduction ci-dessus, qu'est-ce que la réflexion sur "la façon dont une nation se persuade elle-même de penser" (Wehling) sinon un simple aspect du marketing politique - ou, plus précisément, le gramscisme même qui est censé être la caractéristique essentielle de "la" nouvelle droite ?

Indépendamment des implications de cette question quant à savoir si nous en voulons aux "puissants" pour ce que nous voudrions faire nous-mêmes parce qu'ils sont "puissants", l'ensemble de l'affaire jette une lumière révélatrice sur l'état de la démocratie telle que conçue par l'élite ouest-allemande actuelle: là où rien d'autre que la croissance économique, l'adhésion à la Loi fondamentale et la "responsabilité historique" ne lie entre les strates de la "population" entre elles, il est malgré tout nécessaire de contrôler encore plus étroitement les intérêts particuliers qui se multiplient.

Du point de vue de la droite, nous sommes face à l'envers d'une "droite mosaïque" telle que l'a définie Benedikt Kaiser (cf. Sezession 77): dès 2013, les auteurs d'un "Manifeste accélérationiste" (Akzelerationistisches Manifest) accusaient la gauche actuelle de s'être repliée sur la simple protection des intérêts particuliers et sur la politique symbolique locale. Un changement fondamental, en revanche, exige non seulement des stratégies fantastiques pour atteindre l'hégémonie intellectuelle, mais surtout une contre-narration de la logique d'exploitation imposée par le néolibéralisme.

s-l500.jpgCes considérations s'appuient sur des éléments véritablement postmodernes et, après avoir longtemps laissé en jachère ce champ de réflexion de la droite, riche mais parfois dérangeant, il est grand temps de réfléchir à son ordonnancement. Les lecteurs ayant une vision du monde conservatrice préconçue et qui reculent devant un tel sujet, moitié par dégoût, moitié par agacement, devraient prendre la précaution de se référer à Armin Mohler, qui a rendu compte du travail du chroniqueur postmoderniste Wolfgang Welsch dans Criticón dès la fin des années 1980 et a exhorté la droite à s'engager dans la "philosophie à la mode" de l'époque ; finalement sans succès (ndt: affirmation inexacte;voir l'annexe ci-dessous).

Il reste l'avertissement de Mohler: la recherche de nouveaux rivages est une exigence de la pensée. Enfin, Stephen Bannon, qui était encore assis aux pieds de Donald Trump à l'époque, a fait sensation au niveau international au début de l'année 2017 lorsqu'il a fait miroiter la perspective d'une grande "déconstruction" - qui ne signifiait finalement que le mantra libertaire du démantèlement de l'État administratif. Certes, la plupart des penseurs et théoriciens postmodernes sont plus ou moins résolument de gauche au sens étroit du terme.

Où encore : aujourd'hui, comme il y a 50 ans, les conservateurs ne se sentent guère obligés de remettre en question et de critiquer les structures de pouvoir et les institutions. Cela est toujours resté une occupation authentiquement de gauche, même si cela ne ferait pas mauvaise figure face à une caste de fonctionnaires rigoureusement hostiles à la droite. Alors maintenant : quelles sont les caractéristiques de notre état d'esprit, de cette condition postmoderne ?

1. l'effondrement du "métanarratif", c'est-à-dire des grands récits inclusifs qui orientent la communauté dans toutes ses subdivisions (administration, éducation, science, économie...) vers un objectif unique. Il ne suffit pas de les assimiler à de simples "idéologies" ; ce sont plutôt les métarécits qui ont fourni l'ossature historiographique des idéologies primaires modernes que sont le libéralisme, le socialisme et le fascisme.

À proprement parler, les Lumières ont elles-mêmes représenté le déclin du métarécit chrétien ; ainsi, les postmodernes n'ont pas simplement inventé le postmodernisme, ils l'ont plutôt trouvé, diagnostiqué et y ont répondu, c'est pourquoi ils peuvent déclarer que Nietzsche et Heidegger en sont les maîtres d'œuvre.

Lyotard-image.jpgLyotard a écrit dans l'ouvrage de référence La condition postmoderne : "En simplifiant à l'extrême, on peut dire que le "postmodernisme" signifie que l'on ne croit plus aux méta-récits." Celles-ci correspondaient à ce que l'on appelle aujourd'hui le "totalitarisme", et qui - aussi oppositionnel qu'il puisse prétendre être - est prêt à porter ce stigmate très spécifique ?

2. au moins en Occident, transition économique de la société industrielle à la société de services, selon le théoricien, ou du monopole à la multinationale ou au capitalisme de consommation / "capitalisme tardif", et donc constitution d'un nouveau rapport des personnes au travail et aux biens de consommation, ce dernier incluant les médias.

Cela a de graves conséquences sur l'ensemble du style de vie individuel, comme en témoigne le niveau de vie consumériste relativement élevé d'aujourd'hui, même pour les travailleurs à la chaîne les plus simples, alors que les marqueurs classiques d'une prospérité stable sont complètement relégués au second plan, notamment l'accession à la propriété.

3. les nouveaux médias et les nouvelles technologies de communication, et donc un nouveau rapport des personnes aux événements du monde entier, aux questions de représentation et même à la vérité en tant que telle. Et surtout, en accompagnement : une prolifération sans précédent de signes et d'images, qui est aussi capable d'influencer directement l'infrastructure neuro-topographique de notre pensée.

S'il a déjà été démontré que l'avènement de la télévision en noir et blanc a conduit les gens à rêver en monochrome, les capacités d'attention radicalement réduites de nos contemporains d'aujourd'hui n'auront certainement pas été les dernières conséquences de l'ubiquité du multi- et du cross-média. Au contraire, le présent virtuel ininterrompu, construit principalement sur des images, entraîne non seulement des changements cognitifs fondamentaux, mais aussi des changements émotionnels et comportementaux.

Au sein de cette triade, une critique des médias aussi rigoureuse que possible est d'une importance capitale pour une droite contemporaine qui s'arme pour un avenir toujours plus rapide. La raison en est évidente : alors que dans la première moitié des années 90, les médias concernés ont pratiqué un silence presque total face à une droite apparemment puissante en forme de parti (les Républicains) et à une "Nouvelle Droite" sauvagement submergée, et ont ainsi pu rendre les dissidents largement invisibles pour le public, dans le nouveau millénaire, cet effacement a fait place à une sorte de badinage arrogant et amusé.

Le modèle en était la manière joviale et ironiquement désinvolte dont les médias américains de gauche ont traité l'étrange confluence de la droite chrétienne et des néoconservateurs technocratiques et impérialistes. Le fait qu'au cours des années 2010, un parti étonnamment tenace et un mouvement citoyen temporairement sensationnel soient sortis du bleu proverbial et aient pu, par endroits, briser l'establishment politique, jusque-là complètement figé à la satisfaction établie, a créé une tension : d'un côté, il était inévitable de continuer à servir le besoin public artificiellement créé d'histoires effrayantes sur les " nazis gentils et intelligents d'à côté ".

D'autre part, il existe un mécanisme selon lequel tout ce qui est rapporté est inévitablement valorisé et le statu quo, qui a été négocié dans une large mesure par et avec ces mêmes médias, ne doit pas réellement être ébranlé : psychopathia medialis. Dans ce contexte, rêver d'un reportage impartial et/ou objectif n'est pas seulement un jeu d'enfant - après tout, l'éthique des médias et la vie privée sont en fait des inventions de la fin du 19e siècle, c'est-à-dire des "constructions sociales" par excellence.

De même, il est totalement absurde de parler de "guerre de l'information" dans ce contexte, car cela signifierait que tous les participants devraient s'affronter avec des faits et des arguments factuels dans une compétition ouverte - mais rien ne correspond moins à la vérité dans la sphère médiatique. Les reportages sont réalisés sur ces sujets et de manière à servir l'agenda et l'équilibre éditorial, tout comme les autorités n'autorisent que les événements politiques qui n'affectent pas les intérêts des personnes actuellement au pouvoir.

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Reconnaître cela serait particulièrement utile à ceux qui se réfèrent si résolument à "1989": Après tout, la "Wende" (le "tournant") qui a réellement existé était fondée sur une pression économique considérable et de graves bouleversements géopolitiques. Les médias considérés comme présentables sont inévitablement des vecteurs de pouvoir, et le pouvoir est toujours un jeu à somme nulle. Vu sous cet angle, il n'y a que deux choses qui existent réellement dans ce monde : Vérité et pouvoir.

Et les deux sont souvent en contradiction l'un avec l'autre. En fait, ils peuvent être disposés le long d'une polarité gauche-droite conçue de manière peu orthodoxe, selon laquelle la poursuite du pouvoir - par laquelle nous voulons comprendre la capacité d'agir directement et indirectement - est de facto la marque de la gauche "sur-socialisée", tandis que la poursuite et l'appel à la vérité tendent à être situés à droite.

Cela semble excellent au premier abord et constitue une position morale très confortable - mais il faut encore être capable d'interagir avec les deux polarités. Vous ne pouvez pas entrer dans un jeu avec des cartes marquées et spéculer sur la possibilité de changer les règles en cours de partie - dans les circonstances données, vous ne pouvez que jouer selon les règles de votre adversaire ou pas du tout.

C'est là le véritable nœud du problème pour la dissidence, qu'elle soit de "nouvelle droite" ou autre, car ce qui est en jeu ici n'est pas un "grand récit" quelconque, mais le cadre réel sous-jacent : la conséquence de la prise de conscience que toute tentative d'influence sur le "discours", tout actionnisme et toute "provocation" dans les conditions actuelles, entièrement déterminées par le marché, de la communication publique ne peut conduire qu'à une "simulation" et à un théâtre de marionnettes, celui des méta-médias, et c'est soit la résignation, soit le cynisme.

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L'apparition désespérée, comme un ours dansant, d'un individualisme dépourvu de liens et de racines comme seul contre-modèle apparemment concevable à un "collectivisme" gaucho-libéral oppressif, tel qu'épousé notamment par le canadien Jordan B. Peterson et d'autres charlatans philosophiques populaires et cultivés depuis quelques années, ne peut guère être la bonne réponse. Et la droite ne peut s'attirer aucune sympathie avec la tentative - généralement pathétique - de s'arroger la protection de groupes de victimes potentielles, en ce moment surtout les Juifs et les déviants sexuels vis-à-vis de l'"Islam".

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L'exemple le plus récent, qui est probablement difficile à contredire : la "Straight Pride Parade" organisée à Boston, dans le Massachusetts, le 31 août, pour célébrer l'hétérosexualité - sous les auspices du troll professionnel homosexuel en faillite Milo Yiannopoulos (photo). Derrière ces mauvaises imitations se cache l'hypothèse de base, fatale, de pouvoir surpasser en termes de libéralisme la "gauche intolérante", peinte comme un démon collectiviste, notamment par l'alt-light libérale-conservatrice.

Mais ce n'est rien d'autre que des oiseaux d'une même espèce qui se donnent des coups de bec et qui ont appris à aimer leur cage - sous les applaudissements des médias. Dans ce contexte, il y a suffisamment de raisons de faire preuve de cynisme, si l'on veut le comprendre de manière classique comme une "protestation existentialiste" (Klaus Heinrich) contre le non-sens qui se profile à l'horizon.

En tout cas, c'est ici que les tentatives sérieuses d'aborder de manière productive la condition postmoderne se séparent de simples bouffonneries telles qu'un relativisme délimité (que les vrais théoriciens comme le déconstructiviste suprême Jacques Derrida ont toujours rejeté) et, surtout, une ironie omniprésente qui, au milieu des années 1990, était déjà dépassée et avait dégénéré en un véhicule de l'industrie publicitaire, lui-même marchandisé, ce dont témoignent les premiers appels à son dépassement discursif par la post-ironie et la néo-sincérité.

Le fait qu'il soit devenu tel, comme en témoignent des observateurs intéressants mais superficiels, montre qu'il y a danger constant de perdre ses repères parmi les innombrables méta-niveaux et excroissances rhizomatiques de ce vaste sujet.

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Il n'est que logique que Jack Donovan, dans le dernier volet de sa trilogie sur la virilité, l'hommage à Nietzsche intitulé A More Complete Beast, dont la traduction allemande est en cours d'achèvement, s'interroge sur le degré de loyauté que mérite un régime qui se préoccupe avant tout d'infantiliser, de materner et d'exploiter ses citoyens-particules. Un premier pas dans la bonne direction pourrait être un découplage radical de la logique du marketing, loin de la poursuite des "likes", des chiffres de diffusion et des bibelots vendus, avec un renoncement complet à toute coopération avec les médias clichés, exploitant la dissidence.

Elle doit conduire - en raison du lien indissolublement étroit entre l'industrie de la culture et le système libéral dans le "capitalisme de consommation" actuel, comme l'ont averti des théoriciens des médias comme Stiegler et surtout Baudrillard - à un rapport totalement nouveau à la réalité politico-sociale. Il sera ainsi possible d'aborder les questions de la faisabilité et de l'opportunité de la résonance de masse.

Dans tous les cas, une telle réflexion libère les gens et leur donne l'élan nécessaire pour claquer les portes derrière eux et en ouvrir de nouvelles. Mais pas pour foncer tête baissée dans le mur, car cela nous ramènerait à l'accélérationnisme. C'est pour une autre fois. Pour conclure avec Deleuze : "Il n'y a aucune raison de craindre ou d'espérer, mais seulement de chercher de nouvelles armes".

Annexe:

Cette affirmation est totalement inexacte; dès 1989, j'ai personnellement tenu, lors de nombreuses conférences et interventions, en comité restreint, à Bruxelles, Paris, Genève, Liège ou lors des universités d'été de Synergies Européennes en Provence, en Italie ou en Allemagne, lors de séminaires de la DESG à Hambourg, à Sababurg ou à Lippoldsberg, à explorer le livre de Welsch sur les défis postmodernes, à une époque, où, comme Mohler, on pouvait encore espérer un infléchissement des filons postmodernes en direction d'un dépassement définitif des insuffisances et des mutilations mentales de la modernité des Lumières. Voici une liste non exhaustive des articles, lisibles désormais sur la grande toiles et issus des revues Orientations, Vouloir et Nouvelles de Synergies Européennes ou confiés par leurs auteurs à nos bons soins pour nos différents sites depuis 2007:

Texte sur la notion postmoderne d'ironie ou sur l'ironie postmoderne; conférence tenue à Metz au Cercle Hermès et à Genève en 1997: http://robertsteuckers.blogspot.com/2013/09/lironie-contre-la-political-correctness.html ;

Introduction à la notion de postmodernité selon Peter Koslowski (Université d'été/Provence et Ecole des Cadres de Wallonie/Liège): http://robertsteuckers.blogspot.com/2013/11/les-lecons-de-peter-koslowski-face-la.html ;

Article précédant la parution du livre de Welsch et de la recension de Mohler dans Criticon: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2008/07/21/defis-postmodernes-entre-faust-et-narcisse.html ;

Préparation à un séminaire du Cercle Héraclite (GRECE-Paris) - Parue dans Le Lien, bulletin intérieur réservé aux membres du GRECE: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2009/02/19/comment-utiliser-a-bon-escient-l-expression-postmodernite.html ;

Texte ancien, traduit par Rogelio Pete à Bruxelles pour la revue Vouloir. Ce texte émane de José Javier Esparza, la figure de proue des nouvelles droites espagnoles, auteur à grand succès dans la péninsule ibérique et, à ce titre, boycotté par les sectaires de la "nouvelle droite parisienne" et par ses obséquieux imitateurs étrangers; la traduction de ce texte espagnol, issu de feue la revue Punto y Coma, prouve que la question de la postmodernité était étudiée à Madrid et à Bruxelles avant l'appel de Mohler: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2010/09/14/j-j-esparza-de-la-postmodernite.html ;

Grand texte de la conférence au séminaire du Cercle Héraclite de Paris (juin 1989), suite aux injonctions de Mohler, appelant les forces prospectives d'une nouvelle droite potentielle à potasser cet ouvrage fondamental de Welsch: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2011/03/03/la-genese-de-la-postmodernite.html ;

Le Prof. Claudio Risé, en Italie, a eu une interprétation similaire de la postmodernité et est intervenu à plusieurs reprises aux universités d'été de Synergies Européennes. Ses interventions étaient traduites en français, par Mme L. Dante à Bruxelles, pour Nouvelles de Synergies Européennes; curieux que tout cela ait échappé aux analystes de la dite "nouvelle droite" (appellation que nous récusons tant elle est grevée d'ambigüités) qui commettent ainsi le même péché d'omission que leurs soi-disant adversaires "antifascistes" : 1)  http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2009/05/18/claduio-rise-la-postmodernite-est-une-revolution-conservatri.html ; 2) http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2008/08/04/la-guerre-postmoderne-entretien-avec-claudio-rise.html ;

Excellent texte de Pierre Le Vigan, plume insigne de la dite "nouvelle droite" (canal historique mais aussi canal synergétiste). Pierre Le Vigan, qui sait, lui, de quoi il parle a produit une flopée de textes pointus sur cette problématique que l'on trouvera sur le site d'euro-synergies. Nous n'en donnons que quelques échantillons, ici: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2009/02/23/la-modernite-s-epuise-l-histoire-continue.html ; la lecture de l'ensemble des textes de Pierre Le Vigan sur le site, dont question, montre aussi l'évolution du ressenti néo-droitiste face aux phénomènes postmodernes. Pierre Le Vigan est l'auteur de très nombreux ouvrages sur la question, qui n'ont évidemment pas été recensés ni a fortiori traduits par les sectataires du canal historique de la dite "nouvelle droite", sectataires qui sont plus soucieux de participer au boycott de cet auteur, au nom de jalousies ineptes, que de se plonger dans une oeuvre qui demande réflexion.

Texte de votre serviteur sur l'approche néo-baroque de la postmodernité, selon le philosophe néerlandais Willem Van Reijen; intervention lors d'une université d'été de Synergies Européennes:  http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2007/01/30/critique-neo-baroque-de-la-modernite.html.

Enfin, un dossier récapitulatif sur "archiveseroe.eu", site encyclopédique sur la dite "ND" (on n'a pas vu, chef...): http://www.archiveseroe.eu/postmodernite-a48469534

Cette liste, comme je l'ai déjà dit, est loin d'être exhaustive. Il aurait suffit de consulter des sites ouverts à tous, gratuits, participant d'une logique du don. Certains préfèrent participer au boycott orchestré par un infect individu narcissique, dont la haine a eu pour cible principal son ex-collaborateur Guillaume Faye, pionnier, au départ de Baudrillard et de Lipovetski, d'une approche similaire de la postmodernité à celle de Mohler. Faye fut un producteur prolixe de textes fondateurs de la dite "nouvelle droite" mais, encore une fois, une certaine cécité (sur ordre?) a frappé les exégètes du mouvement dans lequel Mohler avait placé ses espoirs.

 

Le charme éphémère du nationalisme de gauche

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Le charme éphémère du nationalisme de gauche

par Winfried Knörzer

Ex: https://wir-selbst.com/2021/08/15/der-fluchtige-charme-des-linksnationalismus/

Le nationalisme de gauche combine des éléments, des écoles de pensée et des tendances politiques qui sont généralement considérées comme opposées et incompatibles. Cette complexio oppositorum lui confère un attrait intellectuel élevé qui le rend particulièrement attrayant pour les intellectuels non conformistes et non conventionnels. Un tel être hybride est appelé chimère dans l'histoire de l'art, une expression qui n'est pas injustement utilisée dans le langage courant pour désigner des entités qui présentent le caractère de l'irréel. Le sort de ces créatures mythiques est que lorsqu'elles se matérialisent par quelque magie et apparaissent dans la réalité, elles se volatilisent en peu de temps.

Je ne veux pas développer ici des déductions abstraites, ni nier que d'autres choses soient possibles, mais seulement analyser ce qui s'est réellement passé. Tant que l'on reste dans la tour d'ivoire de la théorie, on peut penser et écrire beaucoup de choses; seule la réalité politique montre la valeur d'une position politique. Il faut partir du fait que les groupes nationalistes de gauche ont toujours été une petite minorité. Dès qu'ils ne se sont plus contentés d'écrire quelques traités et tracts, mais ont voulu agir politiquement, le processus suivant s'est régulièrement produit: au moment de l'épreuve, le nationalisme de gauche est plongé dans un tourbillon, et l'unité originelle mais toujours fragile se dissout. Les fragments du nationalisme de gauche sont alors attirés par la masse d'un objet plus grand et se fondent en lui. Le nationalisme de gauche, bien que brillant comme une comète, s'avère trop petit pour suivre son orbite de manière indépendante. À un moment donné, il est pris dans le champ gravitationnel d'une planète, plonge dans son atmosphère et se consume. Si la gauche est suffisamment forte et si, à un moment donné, pour une raison ou une autre, elle présente d'une manière ou d'une autre une orientation "nationale", cela attirera le nationalisme de gauche; le cas historiquement plus fréquent est, bien sûr, que le nationalisme de gauche tombe sous le charme de la droite (1).

images.jpgEn ce qui concerne la première possibilité, je me réfère uniquement au courant dit "de Scheringer" du KPD. Le KPD lui-même n'a jamais été vraiment nationaliste, il n'en présentait pas toutes les conditions; doté d'une direction idéologiquement peu originale et dépourvue de souveraineté en termes de personnalités, il a toujours écouté, comme un chien fidèle, la voix de son maître, le PCUS. Il a joué la carte nationaliste uniquement pour des raisons tactiques. D'une part, il voulait semer la confusion dans le camp des opposants, enfoncer un coin dans le "front contre-révolutionnaire". D'autre part, il avait montré qu'il ne pouvait pas réaliser le grand renversement avec ses propres forces, à savoir des parties de la classe ouvrière. Il cherche donc de nouveaux alliés, d'une part pour accroître sa base de masse, qui concerne surtout son agitation dans les milieux paysans (Landvolkbewegung vers 1930) et petits-bourgeois, d'autre part pour recruter des spécialistes importants (théoriciens "bourgeois" pour la propagande, officiers pour l'expansion de l'organisation militaire).

Les nationalistes de gauche comme Richard Scheringer, Bodo Uhse, Bruno von Salomon, Beppo Römer, qui étaient arrivés à la conclusion que la bourgeoisie ne pouvait pas contribuer au salut national, tombèrent sous le charme du KPD. Mais dès qu'ils ont adhéré à ce parti, ils ont été soumis à la ligne de celui-ci et la voix de leur nationalisme, lorsque le vent a tourné à nouveau et que les drapeaux noir-blanc-rouge avaient été rangés au grenier, s'estompait sans être entendue dans les bureaux de l'appareil du parti.

L'autre possibilité, historiquement plus courante, est incarnée de manière paradigmatique par les premiers fascismes. Mussolini était le chef de file de l'aile radicale et révolutionnaire du parti socialiste italien avant le début de la première guerre mondiale. Peu après le début de la guerre, il préconise l'entrée en guerre de l'Italie aux côtés de l'Entente. L'Italie est neutre à ce stade, bien qu'elle soit nominalement alliée aux puissances centrales. L'enthousiasme de Mussolini pour la guerre ne se nourrit pas encore de motifs nationalistes, mais découle d'une stratégie résolument de gauche. D'une part, il n'aimait pas les puissances centrales "réactionnaires", mais d'autre part, il espérait que l'aggravation de la constellation politique intérieure résultant de la guerre créerait une position de départ favorable au déclenchement d'une révolution. Cependant, par sa propagande belliqueuse, il s'aliène le parti pacifiste et finit par être exclu. Avec un groupe de personnes partageant les mêmes idées, les "Interventionnistes de gauche", il a fondé son propre mouvement politique, avec pour centre son journal Popolo d'Italia. Au fil du temps, il gagne de nouveaux alliés, les Futuristes (un groupe d'artistes modernes numériquement peu nombreux mais influent) et les membres des troupes d'élite (les "Arditi", comparables mentalement et physionomiquement aux Freikorps allemands), avec lesquels il lance le premier "Fascio" en mars 1919. Ce fascisme précoce aurait été relégué au rang de note de bas de page dans l'histoire de l'Italie - sous la rubrique des sectes politiques et des partis dissidents - si l'agitation communiste n'avait pas eu lieu.

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Afin de contrer la prise de pouvoir menaçante des communistes, des fasci locaux, alliances protectrices contre-révolutionnaires, soutenues et financées par les grands propriétaires terriens et les notables locaux, se forment, de manière totalement indépendante du quartier général de Milan, surtout dans les campagnes. Afin de ne pas perdre complètement le contrôle et de ne pas sombrer dans l'insignifiance, Mussolini prend le train en marche, mais cela signifie qu'il doit s'adapter à un mouvement soutenu par un groupe de personnes complètement différent et partant de prémisses complètement différentes. En l'espace de deux ans, le fascisme avait complètement changé : un mouvement nationaliste de gauche, révolutionnaire, anti-bourgeois, socialiste modéré, était devenu un parti nationaliste de droite, contre-révolutionnaire, soutenant la bourgeoisie.

Ernst Niekisch a connu une évolution similaire à celle de Mussolini en Allemagne. Les deux hommes se sont d'ailleurs rencontrés au milieu des années 1930, et dans leur conversation, ils ont également reconnu leur passé marxiste commun. Mussolini dit à Niekisch: "Ce n'est pas vrai, il faut être passé par l'école du marxisme pour posséder une véritable compréhension des réalités politiques. Celui qui n'est pas passé par l'école du matérialisme historique ne reste toujours qu'un idéologue" (2). Dans la première moitié des années 1920 - à l'époque, il était encore un fonctionnaire social-démocrate - Niekisch avait avancé une conception peu orthodoxe et nationaliste de gauche. L'oppression de l'Allemagne par les puissances bourgeoises victorieuses sous la forme du traité de Versailles a directement affecté les chances de vie de la classe ouvrière allemande. La bourgeoisie s'est montrée incapable ou peu désireuse de lutter contre cet état de fait. Il en a donc tiré la conclusion que la lutte sociale de la classe ouvrière doit aller de pair avec la lutte de libération nationale. Il est compréhensible que ses idées soient tombées dans l'oreille d'un sourd dans la social-démocratie. À la recherche d'une base organisationnelle servant de courroie de transmission pour ses idées, il se tourne d'abord vers un groupe de jeunes socialistes à vocation nationale, le Hofgeismarkreis, et vers un groupe dissident de droite du SPD limité à la Saxe, l'Altsozialdemokratische Partei. Aucun des deux groupes n'a cependant eu une longue vie. Tout en radicalisant son cours vers un nationalisme pur (3), Niekisch s'engage de plus en plus dans la voie de la droite authentique. Aux côtés d'intellectuels de droite tels que les frères Jünger, Albrecht Erich Günther, Franz Schauwecker, Alfred Bäumler, il s'appuie sur des groupes issus du milieu des anciennes associations de Freikorps et de la jeunesse bündische. À la fin des années 1920, ce développement était terminé. Si l'on feuillette les numéros de son magazine Widerstand, celui-ci ne diffère en rien des autres publications typiquement de droite, si ce n'est par la radicalité du nationalisme poussé à l'extrême. On y trouve des publicités de la maison d'édition interne de la résistance, qui publie des livres d'auteurs bourgeois-conservateurs tels que Othmar Spann et Wilhelm Stapel. Publicités pour des mémoires de guerre et des livres sur Ludendorff, critiques positives de biographies de Bismarck et d'ouvrages sur la race, gloses anti-pacifistes et antisémites, etc.

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Contrairement aux affirmations des études sur le processus de "construction de la nation" qui sont devenues populaires ces dernières années, il faut supposer l'originalité d'un amour profondément enraciné de sa propre personne (autophilie). Cette caractéristique commune est essentiellement la patrie. La portée de ce concept varie naturellement. En raison de l'absence de moyens de transport et de communication, à l'époque, le terme désignait inévitablement l'environnement immédiat: clan, village et ville, campagne. Ce n'est que grâce aux progrès des technologies de communication et de transport, mais aussi à l'importance croissante des techniques de socialisation abstraites et idéalistes, désormais transmises par l'éducation et non plus par l'expérience directe, et à la prise de conscience des points communs linguistiques, culturels et historiques, que l'expansion de ce sentiment d'appartenance à la patrie tout entière est devenue possible aux 18e et 19e siècles. Cette extension du sentiment originel de patrie à l'ensemble de la patrie est généralement appelée patriotisme. Le patriotisme est un complexe de motivation qui est encore pré-politique. Le nationalisme apparaît lorsque le patriotisme devient politique, c'est-à-dire lorsqu'il se transforme en un mouvement contre des ennemis internes ou externes. La distinction patriotisme/nationalisme correspond à la distinction de Karl Mannheim entre traditionalisme et conservatisme. Le traditionalisme est l'attachement pré-politique, pour ainsi dire inconscient, aux coutumes et traditions traditionnelles, le conservatisme le mouvement conscient, politique et militant contre la modernité.

Ce patriotisme originel et naturel appartient à l'essence de l'être humain originel, fait partie de son sentiment naturel. Cependant, le potentiel moteur naturel est toujours modifié et sur-formé par des tendances superposées. Cela peut conduire à un déplacement de la pulsion partielle autophile vers d'autres objets, par exemple non pas vers la nation en tant que telle, mais uniquement vers l'équipe nationale de football. Plus une personne est impliquée dans certains contextes sociaux, plus une solidarité de groupe se développe, qui remplace alors l'autophilie originelle. L'affiliation à des partis ou à d'autres groupes est alors le principal facteur de motivation. Un fossé s'ouvre alors entre la solidarité de groupe socioculturelle et l'autophilie originelle, qui se manifeste par un conflit d'intérêts entre le "partisan" et le citoyen moyen. Cela est devenu particulièrement clair pendant la révolution d'Allemagne centrale. Tandis que les intellectuels s'enivraient de modèles compliqués et irréels de "troisième voie", le peuple voulait la réunification. Un autre exemple, plus pertinent dans notre contexte:

Au printemps 1921, les insurgés polonais ont occupé une grande partie de la Haute-Silésie. La population allemande de Haute-Silésie est abandonnée par le gouvernement du Reich, qui craint la réaction des pays étrangers. Contre la résistance des autorités officielles, les troupes de volontaires des Freikorps parviennent néanmoins à pénétrer en Haute-Silésie et à repousser l'attaque polonaise. Les unités de ces troupes sont massivement entravées sur le chemin vers la Haute-Silésie par les employés des chemins de fer communistes et sociaux-démocrates, et les plus grandes unités sont même empêchées d'avancer par la SiPo (police de sécurité) du gouvernement social-démocrate de l'État prussien. En revanche, dans les villes de Haute-Silésie, les travailleurs communistes et sociaux-démocrates ont combattu côte à côte avec les soldats nationalistes de "droite" des Freikorps. Alors que l'autophilie s'est imposée chez les personnes directement impliquées, c'est-à-dire que le potentiel d'entraînement l'a emporté sur la sur-formation socioculturelle du parti, la loyauté au parti a prévalu chez les personnes de gauche sur le territoire du Reich, car leurs actions n'étaient pas déterminées par leurs liens avec la patrie en danger.

Cet exemple de "défense prolétarienne de la patrie" mérite la plus grande admiration, mais il n'indique en rien l'existence d'un nationalisme de gauche. La résistance à l'invasion polonaise est une expression de l'autophilie originelle et non le résultat d'une attitude résolument politique. Comme le géant Antaios, cette attitude tire sa force de la terre natale et diminue donc proportionnellement à la distance spatiale du point d'origine et temporellement avec le déclin de la menace aiguë. En revanche, les soldats des Freikorps, dont certains sont venus d'aussi loin que l'Autriche, sont de "vrais" nationalistes, car pour eux le "réveil de la nation" est un facteur de motivation principal dans leur vie, indépendamment de l'espace et de l'occasion. Cette lutte pour la patrie n'est donc ni gauchiste ni nationaliste, car elle est motivée par des forces de motivation qui trouvent leur origine dans des domaines de motivation dans lesquels les distinctions politiques n'entrent pas.

On pourrait objecter qu'il y a eu des mouvements nationalistes de gauche couronnés de succès, comme à Cuba et au Vietnam, Nasser, le parti Baath, et peut-être l'IRA. On peut dire ce qui suit à ce sujet :

chebol.jpgTout d'abord, il faut se demander si la nation représente réellement le point de référence central et la valeur politique la plus élevée pour ces mouvements. À mon avis, c'est plutôt la révolution socialiste-communiste qui est le facteur décisif dans ces pays. La nation ne fournit que le cadre de référence territorial du projet révolutionnaire, qui, dans un second temps, vise à porter son propre modèle au-delà des frontières nationales (cf. l'expérience bolivienne de Che Guevara, l'extension du régime communiste au Cambodge et au Laos).

Deuxièmement, ce nationalisme de gauche doit être considéré dans le contexte de la lutte de libération anticolonialiste. Pour s'émanciper des puissances coloniales ou des régimes de gouvernants qu'elles ont mis en place, il n'y a d'abord pas d'autre objet à libérer que la nation. Tout d'abord, la souveraineté sur son propre territoire devait être établie à l'extérieur, afin de pouvoir ensuite réaliser la révolution socialiste à l'intérieur.

Une telle constellation, caractéristique du tiers monde, ne peut que difficilement être construite pour la RFA. On perdrait grotesquement le sens des proportions si l'on voulait décrire sérieusement - et non dans un sens métaphorique polémique bien utile à la propagande - la République fédérale comme une république bananière. Il y a un monde de différence entre la colonisation culturelle (cette expression n'est-elle pas déjà une métaphore ?) par McDonald's et Hollywood et la colonisation réelle qui a eu lieu au XIXe siècle. Chacun a la liberté de manger un sandwich à la saucisse au lieu d'un hamburger et de lire Goethe au lieu de regarder Spielberg ; mais les Noirs devaient saluer le drapeau britannique et travailler dans les mines et les plantations pour les maîtres blancs. C'est pourquoi les gauchistes originels et les nationalistes de gauche n'ont jamais réussi à faire croire au peuple qu'il vit dans une colonie américaine. Cette thèse, même si elle contient une bonne part de vérité, correspond moins aux faits qu'au besoin de transférer l'élan nationaliste de libération en Allemagne. On a simplement besoin d'un ennemi pour pouvoir se libérer de quelque chose. Mais ce n'est qu'un nationalisme réactif. Le vrai nationalisme, en revanche, consiste à croire en la nation, non pas dans la séparation d'avec l'autre, mais dans le fait d'être soi-même, dans la réalisation de son propre.

Troisièmement, comme il n'y a pas de système de partis déjà fermement établi dans ces "jeunes États", le nationalisme de gauche ne peut pas du tout être pulvérisé entre les puissants blocs de gauche et de droite.

Les attitudes de gauche et de droite à l'égard de la nation diffèrent par la pondération opposée de la relation fins/moyens. Pour la droite nationaliste (4), la nation est toujours une fin et une méthodologie de "gauche" socialiste est un moyen d'atteindre une fin (intégrer la main-d'œuvre dans l'État et créer une véritable Volksgemeinschaft, ou soumettre l'économie à la volonté de l'État dans le sens d'une "mobilisation totale").

Pour la gauche, en revanche, l'invocation de la nation n'est le plus souvent qu'un moyen d'atteindre certains objectifs dans une situation historique concrète. Elle part de la question: qui est l'ennemi principal, peut-il être frappé efficacement par un engagement nationaliste ? Toutes les entreprises nationalistes de gauche sérieuses ont toujours eu lieu autour des luttes anti-impérialistes: dans la lutte pour la Ruhr en 1923, il s'agissait de repousser l'invasion de l'impérialisme français, et lors du débat sur le désarmement au début des années 1980, une faction nationale-pacifiste de gauche a émergé pour s'opposer à l'impérialisme américain. Une telle situation, dans laquelle sa propre nation devient l'objet d'une puissance impérialiste étrangère, ouvre la possibilité d'une orientation nationaliste pour la gauche, car face au danger de la victoire de l'impérialisme et de l'établissement de formes de pouvoir massives et manifestement soutenues par l'armée, qui font craindre une exploitation encore plus oppressive de la classe ouvrière nationale, l'union avec les forces nationalistes apparaît comme un moindre mal.

Sur la base de cette constellation, il serait tout à fait concevable de faire "un petit bout de chemin" (comte v. Reventlow) ensemble. Mais cette constellation n'existe plus. La gauche a mis de côté la lutte contre le capitalisme et l'impérialisme et combat le nationalisme au nom d'un universalisme moral. La gauche au sens classique du terme, en tant que représentant de la classe ouvrière, n'existe plus. Le travailleur, qu'elle vénérait autrefois comme un dieu descendu sur terre, n'est plus évoqué que par des expressions de mépris - pour elle, le travailleur a dégénéré en petit bouffon. La gauche a fait la paix avec le capitalisme, elle fait désormais partie intégrante d'un immense "juste milieu" qui a enrobé l'appel classique à "s'enrichir" du vernis passéiste, favorable à l'asile, etc. avec un vernis d'"hypermoralité" (A. Gehlen) qui allège le poids sur la conscience. Dans cette vision du monde, aussi économiste que moraliste, les sujets collectifs, que ce soit la nation ou la classe ouvrière, ne trouvent plus leur place. L'individualisme dépouille les êtres humains de leurs caractéristiques liées au groupe ; dans leur pure qualité abstraite d'être humain, tous les êtres humains apparaissent alors comme égaux. Pour ceux qui le croient, il n'y a aucune raison de principe de préférer un Allemand au chômage à un Indien affamé, puisque tous deux sont également humains. Avec l'abandon de la lutte contre le capitalisme, que la gauche ne veut plus abolir, mais seulement encadrer écologiquement et "clientélistement" (en privilégiant les femmes, les homosexuels, les cyclistes, etc.), le terrain a été enlevé à la coopération entre la gauche et la droite.

Le capitalisme est la véritable force internationaliste qui dissout toutes les particularités nationales et remplace les siennes par une offre de biens uniformisée au niveau mondial. L'universalisme moral est son réflexe idéologique. Tout comme le capitalisme réduit les relations sociales à des relations d'échange abstraites, l'universalisme moral réduit la diversité concrète de l'humain, transmise historiquement, à une relation juridique abstraite. L'universalisme moral est la chaîne d'or avec laquelle le capital international lie la gauche à lui-même. Un nationaliste de gauche doit briser cette chaîne afin de retrouver la nation. Dans les rangs des nationalistes, il retrouvera le travailleur allemand et la "nostalgie anticapitaliste" (Strasser) à laquelle la gauche libérale-extrémiste d'aujourd'hui a dit adieu. Après l'effondrement du socialisme, la lutte contre le capitalisme ne peut être menée que depuis la droite, depuis une position nationaliste.

Notes:

(1) D'innombrables traités ont déjà été écrits sur la distinction entre la gauche et la droite. Devant l'impossibilité de trouver des signes distinctifs irréfutables, certains, en désespoir de cause, ont proposé d'abandonner complètement les termes "gauche" et "droite". La plupart des gens, cependant, ne se soucient pas de ces difficultés analytiques et situent leur propre position politique dans le schéma gauche/droite sans aucun problème significatif. Cette classification n'est pas le résultat d'une activité intellectuelle consciente - par exemple, en la comparant à un tableau d'énoncés doctrinaux stocké dans sa tête - mais d'une sorte de reconnaissance esthétique, sans concept. Par exemple, quelqu'un qui distribue du matériel de propagande politique dans une zone piétonne n'abordera pas tous les passants sans discernement, mais seulement ceux qu'il soupçonne d'être réceptifs à son propre message. Des signaux partiellement minimaux émis par la coiffure, les vêtements, l'expression du visage et la démarche se combinent pour former l'image d'un profil de personnalité auquel correspond une attitude politique. En d'autres termes, la plupart des gens savent ou sentent très précisément ce qu'est la gauche et la droite, c'est pourquoi il n'y a aucune raison pour moi de m'écarter de cette compréhension quotidienne.

(2) Ernst Niekisch : Une vie audacieuse. Rencontres et résultats. Berlin, Cologne, 1958, p. 263, réédité par Bublies Verlag.

(3) Par nationalisme pur, j'entends une attitude qui fait de la nation le critère unique et exclusif de la pensée et de l'action politiques et qui subordonne tous les autres domaines de la vie tels que la culture, l'économie, l'éthique, etc. aux exigences du point de vue national.

(4) Il existe aussi, bien sûr, une droite internationaliste, mais il n'est pas nécessaire de s'y intéresser ici : l'internationalisme féodal de la solidarité de classe aristocratique (Metternich et la Sainte-Alliance), la communauté religieuse transnationale du catholicisme politique, le mythe européen occidental conservateur ou de nouvelle droite.
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Dr. Winfried Knörzer

Winfried Knörzer, né en 1958 à Leipzig, a étudié la philosophie, les études allemandes, les études des médias, les études japonaises à Tübingen et a passé son doctorat sur un sujet de l'histoire de la psychanalyse. Activités professionnelles : Rédacteur en chef, spécialiste de l'informatique. Il publie par intermittence depuis le début des années 1990.

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Die Neuerscheinung (Juni 2021): „Farben der Macht“ von Dr. Winfried Knörzer im Lindenbaum Verlag. Hier können Sie es direkt beim Verlag versandkostenfrei bestellen: https://lindenbaum-verlag.de/produkt/farben-der-macht-der-rechte-blick-auf-die-gesellschaft-der-gleichen-winfried-knoerzer/

 

 

lundi, 11 octobre 2021

Introduction à la pensée de Xi Jinping

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Introduction à la pensée de Xi Jinping

Par Daniele Perra

Ex: https://www.eurasia-rivista.com/introduzione-al-pensiero-di-xi-jinping/

"On ne peut atteindre le sommet de la montagne sans passer par des chemins difficiles et escarpés ; on ne peut atteindre la vertu sans que cela ne coûte beaucoup d'efforts et de labeur. Ignorer le chemin que l'on doit prendre, partir sans guide, c'est vouloir s'égarer, vouloir mettre sa vie en danger".

(Confucius).

Le 24 octobre 2017, les pensées de Xi Jinping ont été incluses dans la Constitution du Parti communiste chinois (PCC). Synthèse du maoïsme et du confucianisme parfaitement adaptée à la réalité chinoise, la pensée de Xi est devenue partie intégrante de la doctrine du Parti, au même titre que la pensée de Mao lui-même, l'élaboration théorique de Deng Xiaoping, la "théorie des trois représentations" de Jiang Zemin et l'approche du "développement scientifique" de Hu Jintao. La doctrine de Xi a également reçu le statut de "pensée", ce qui la place au même niveau que le corpus théorique de Mao et dans une condition supérieure aux doctrines de Jiang Zemin et de Hu Jintao [1].

Or, une posture purement matérialiste imposerait une analyse de la pensée de Xi Jinping qui dépasse les explications et les aspects liés au "génie individuel". Par conséquent, la figure historique et la pensée de Xi lui-même ne peuvent être séparées de leur considération comme partie intégrante d'une tradition de pensée spécifique et de leur contextualisation dans un moment historique spécifique et avec une culture spécifique. Ainsi, la pensée de Xi n'est pas seulement l'émanation intellectuelle des connaissances et des capacités de l'homme, mais aussi la confluence de différentes formes de pensée. En particulier, on pourrait dire qu'elle est l'expression (et le résultat) des principaux défis auxquels la République populaire est soumise au XXIe siècle.

À cet égard, le "géopoliticien militant" [2] Jean Thiriart a pu prédire dès les années 1960 que la Chine du XXIe siècle ne tolérerait plus la présence nord-américaine à ses frontières, de l'Asie centrale à la mer de Chine méridionale. Sur la même longueur d'onde, les prédictions du défi du nouveau siècle entre la Chine et les États-Unis rapportées par le Pakistanais Zulfiqar Ali Bhutto dans son manifeste politique au titre emblématique Le mythe de l'indépendance (1967).

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Par conséquent, la pensée de Xi apparaît comme un produit des conditions matérielles et géopolitiques de la réalité chinoise spécifique à un moment historique spécifique. Cependant, la pensée et la politique ne sont pas réductibles au simple langage, mais le langage est l'un des instruments par lesquels s'expriment le discours et l'action politique. Et comme la guerre (sous toutes ses formes, économique, culturelle et militaire) est une continuation de la politique par d'autres moyens, le langage et la pensée jouent un rôle crucial. Une action politique dépourvue de pensée et déconnectée d'un langage particulier (ou d'un langage défini) manque non seulement d'efficacité en termes pratiques, mais a également pour effet de produire une désorientation (ou un "déracinement", pour reprendre la terminologie heideggérienne). Un exemple pratique de ce qui a été dit ici peut être vu dans les limites communicatives évidentes et le manque de clarté (dans de nombreux cas, même sciemment recherchés) montrés par l'"Occident" soumis à l'hégémonie nord-américaine pendant la crise de la pandémie. Dans ce cas, dans le but précis de recompacter "géopolitiquement" cet espace idéologique, il a été décidé d'utiliser la rhétorique militaire (pleine de termes anglophones) pour faire face à l'épidémie et à la campagne de vaccination qui en a résulté. Ainsi, les décès de covidés sont devenus les victimes de la "guerre contre le virus", tandis que les réactions indésirables au vaccin ont pris l'apparence d'un inévitable "dommage collatéral".

Déjà Iosif Staline, grand expert en linguistique, reconnaissait le rôle fondamental de la langue comme support de l'action politico-militaire et comme outil utile pour la défense de la conscience nationale. Selon le  Vožd', la matière la plus importante à étudier dans les académies militaires était la langue et la littérature russes. Ils permettent de s'exprimer brièvement et clairement dans des conditions extrêmes (y compris au combat). La pratique constante de la lecture des classiques permet en outre d'avoir déjà en tête une suggestion sur la meilleure façon de s'exprimer et d'agir [3].

Cela peut également s'appliquer à la réalité chinoise, où la pensée, la parole et l'action sont indissolublement liées. Cependant, dans la réalité chinoise, contrairement à l'interprétation orthodoxe de la théorie marxiste, la superstructure idéologique n'est pas le reflet exclusif du système économique, mais s'objective dans toutes les sphères de l'être social.

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Lorsque, en 1978, la défaite de la "bande des quatre" a coïncidé avec l'arrivée au pouvoir de Deng Xiaoping, le PCC, par une application parfaite du schéma susmentionné d'orthopraxie confucéenne, soit pensée-parole-action, a affirmé que le pays, dans la phase primaire du socialisme, devait se fixer comme objectif immédiat le développement des forces productives et l'amélioration de la qualité de vie de la population. De cette approche découle la "théorie des quatre modernisations" (agricole, industrielle, technologique-scientifique et militaire) qui, en fait, impliquait des solutions hétérodoxes pour garantir le développement économique de la Nation à travers des programmes de libéralisation ciblés, réalisés sous la supervision vigilante du Parti. Cela conduit à deux questions très précises: quelle est la place de la théorie marxiste en Chine aujourd'hui ? Le socialisme aux caractéristiques chinoises est-il une déviation nationaliste ?

La réponse à ces questions ne peut être séparée d'une analyse du scénario universitaire dans la Chine contemporaine. Il s'agit d'un ensemble de tendances qui se sont développées surtout depuis les années 1980 et 1990: un moment historique extrêmement complexe où les politiques d'ouverture économique se sont heurtées aux lourdes répercussions (en termes de politique intérieure) du "tumulte" de Tian'anmen [4]. Les plus importants sont sans doute le courant "libéral" et ceux de la "Nouvelle Gauche", les "néo-confucianistes" et les "néo-autoritaires". Tous, bien qu'avec des approches différentes, ont essayé de se présenter comme des alternatives à la ligne théorique hégémonique du PCC pendant les quarante premières années de la vie de la République populaire.

Si le courant libéral se résout dans la volonté d'évolution vers un système de type démocratique-parlementaire, le discours est différent à l'égard des néo-confucianistes, de la Nouvelle Gauche et des néo-autoritaires. Les premiers, qui peuvent à leur tour être divisés en néo-confucéens libéraux (dont le noyau initial est originaire de Hong Kong, de Taïwan et des États-Unis) et néo-confucéens "continentaux" (nés dans la Mère Patrie), développent leur approche théorique à partir d'un point de départ commun: la tradition confucéenne a été en quelque sorte viciée par la Modernité. Le terme même de "confucianisme" serait une invention des missionnaires chrétiens qui ont latinisé le terme "Kǒng Fūzǐ" en y ajoutant le suffixe "isme". Au contraire, le terme correct pour la tradition confucéenne serait " Rújiā " (école d'études). Une école qui inclut dans son système de pensée non seulement l'étude des œuvres attribuées à Confucius mais aussi celles de ses disciples Mencius et Xunzi.

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Parmi les plus importants représentants du courant néo-confucéen "continental" figurent Chen Ming et Jiang Qing. Selon Chen Ming, le PCC représentait d'une part le "salut de la nation chinoise", mais d'autre part, il a également rempli cette tâche historique. Elle doit être renouvelée sur la base de la tradition confucéenne. Cela devrait notamment façonner un modèle politico-idéologico-religieux similaire à celui produit par les valeurs protestantes et le mythe de la "destinée manifeste" aux États-Unis. Jiang Qing, quant à lui, pense à une constitution purement confucéenne et nie à bien des égards la valeur de l'expérience modernisatrice du PCC.

A peu près au même moment, le courant néo-autoritaire a ressuscité la pensée du grand juriste allemand Carl Schmitt de l'oubli dans lequel elle était tombée depuis plusieurs décennies. Le premier à mentionner Schmitt à nouveau en 1987 est Dong Fanyu, un professeur de droit constitutionnel qui a inspiré les théories de Jiang Shigong et Chen Duanhong (déjà analysées dans certaines contributions publiées sur le site "Eurasia"). Le courant néo-autoritaire comprend également Xiao Gongqin (partisan d'un réalisme politique purement schmittien pour s'opposer à la virtualité des principes démocratiques de type occidental) et Wang Huning (photo, ci-dessous), dont la critique de l'universalisme libéral-capitaliste a profondément inspiré l'action politique de Jiang Zemin, Hu Jiantao et Xi Jinping.

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La pensée de Jiang Shigong mérite une mention liminaire. Selon cet interprète attentif de la Chine contemporaine, la particularité de la voie chinoise vers le socialisme découle de la nécessité de résoudre la tension entre la vérité philosophique et la pratique historique, de manière à unir la vérité philosophique universelle du marxisme-léninisme à la réalité historique concrète de la vie politique chinoise. Cela se traduisait, au niveau de la pratique, par des actions visant à évaluer les problèmes de la réalité chinoise et à encourager la participation populaire à la transformation de la société (la transition vers le communisme, le renforcement de la position internationale de la Chine, l'unification finale de la nation). La base de la légitimité du PCC, en fait, est le peuple chinois lui-même. Cette légitimité réside dans la capacité du Parti à être une institution efficace capable de résoudre les problèmes immédiats du peuple.

En fait, l'arrivée au pouvoir de Xi Jinping a coïncidé avec une nouvelle phase dans l'étude du marxisme, tant en théorie qu'en pratique. L'examen de la pensée du président chinois ne peut donc être séparé d'une analyse détaillée des principales influences intellectuelles qui ont agi sur elle.

Le communisme, dans ce modèle théorique, représente davantage une "idée force": un sentiment éthique qui diffère complètement du modèle soviétique post-Staline. La pensée de Xi, rejetant complètement l'imitation des modèles politiques de la pensée occidentale proposée par certains représentants du courant néo-confucéen, entend représenter une synthèse innovante entre la tradition (confucianisme) et la modernité (marxisme-léninisme). Le confucianisme, dans ce contexte théorique, retrouve son rôle traditionnel de "gardien du rituel" (la pensée confucéenne est une pure "métaphysique du rituel"), où l'acte rituel est indispensable au maintien de l'ordre tant sur le plan physique que métaphysique, tandis que le communisme, adopté par la culture traditionnelle chinoise, devient l'instrument qui peut le mieux réaliser les valeurs positives de cette dernière.

Il y a deux mots clés dans ce modèle théorique : Communisme et Nation. Selon cette interprétation de l'idée communiste, le concept de "lutte des classes" est compris dans un sens métaphorique et prend les connotations de la lutte pour le renouvellement et l'amélioration éthique de la Nation, la lutte contre la corruption ou, plus récemment, la lutte pour le respect de l'environnement. Le concept de "Nation", en revanche, ne doit pas être compris dans un sens ethnique (de majorité ethnique Han), mais comme un univers communautaire des groupes ethniques qui ont historiquement représenté le noyau humain de l'Empire du Milieu (Zhongguo).

L'idée de "nation" est résumée dans le drapeau de la République populaire elle-même. La plus grande étoile sur le fond rouge représente le Parti : l'organe directeur de la société. Les quatre étoiles plus petites qui gravitent autour de l'étoile du Parti représentent les quatre classes sociales qui participent au développement de la société : la classe ouvrière, la classe paysanne, la petite bourgeoisie et la bourgeoisie nationale. La fraction de la bourgeoisie qui s'est montrée prête à coopérer avec le Parti, dans la perspective chinoise, doit naturellement être intégrée dans l'alliance nationale. Après l'ère Mao, avec les réformes de Deng Xiaoping et la construction d'une économie mixte, ce pacte social originel a trouvé une nouvelle vie, se transformant, avec Hu Jintato et Xi Jinping, en un véritable bloc hégémonique (pour utiliser une terminologie purement gramscienne).

Ainsi, le secteur privé peut et doit être promu tant qu'il contribue de manière décisive au bien-être collectif, c'est-à-dire à ce que Mao appelait Gongtong Fuyu (prospérité commune). Selon cette approche, l'ensemble de la population doit bénéficier du progrès collectif, mais chaque partie du corps social doit apporter sa propre contribution dans la mesure de ses moyens et de ses possibilités [5].

La politique anti-monopole actuelle de Pékin ne doit pas être trop trompeuse. Le Parti ne vise pas la suppression définitive des secteurs capitaliste et privé. Elle tente simplement de l'adapter aux besoins d'un développement sociétal harmonieux dans lequel l'inégalité est réduite au minimum.

Les différences avec le marxisme traditionnel sont également visibles dans la théorie des relations internationales. La Chine n'a pas d'aspirations "universalistes" (à cet égard, elle est également similaire à l'URSS de Staline, qui s'attachait à préserver les acquis "nationaux" de la révolution tout en évitant autant que possible les conflits directs avec d'autres puissances). Elle ne veut pas imposer son système aux autres par la force et recherche un développement pacifique fondé sur le respect de la diversité culturelle et politique. Cependant, dans le même temps, elle n'est plus disposée à tolérer les abus de toute nature perpétrés par des puissances ayant des aspirations hégémoniques mondiales.

C'est précisément dans cet accent mis sur le développement d'un ordre international multipolaire que l'on retrouve les références au "pluriversum des grands espaces" de Schmitt.

NOTES

[1] Voir Una introducción al pensamiento. Xi Jinping: tradición y modernidad, www.larazoncomunista.com.

[2] Yannick Sauveur, Jean Thiriart, il geopolitico militante, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 2021.

[3] Voir I. Stalin, Il marxismo e la linguistica, Edizioni Rinascita, Roma 1952. Nul besoin d'oublier que Staline fut aussi un défenseur déterminé de la langue russe et de l'alphabet cyrillique face à toutes les tentatives de "latinisation" que la gauche bolchevique cherchait à importer et à imposer après la révolution d'octobre 1917, afin de pouvoir diffuser des documents révolutionnaires à tous les prolétaires du monde. Le 13mars 1938, la ligne préconisée par Staline obtient une victoire définitive. A cette date, le Comité central du PCUS publie une délibération "sur l'étude obligatoire de la langue russe dans les écoles des républiques soviétiques et dans les oblast nationaux (= ethniques)". 

[4]“Tumulto”, telle est l'expression utilisée par Deng Xiaoping dans son discours tenu le 9 juin 1989 aux officiers de grades supérieurs lors de l'application de la loi martiale à Pékin. A cette occasion, constatant qu'un groupe de sujets mal intentionnés s'était infiltré dans la foule massée sur la place, il affirmait: "nous n'avons pas face à nous les masses populaires mais des factieux qui tentent de subvertir notre Etat (...). Leur objectif est d'instaurer une république bourgeoise, vassale de l'Occident en tout et pour tout". Outre qu'il déplorait les "martyrs" dans les rangs de l'armée et qu'il congratulait les forces de sécurité ainsi que l'armée pour avoir réussi à calmer le "tumulte", le Timonier de la Chine constatait la nécessité de se départir des erreurs du passé et de regarder vers le futur. "Le déclenchement de l'incident - affirmait Deng Xiaoping - donnait beaucoup à penser et forçait à réfléchir, l'esprit lucide, sur le passé et sur l'avenir. Cet événement terrible doit nous permettre de parachever les politiques de réforme et d'ouverture au monde extérieur et ce, de manière constante, et, partant, plus rapide, de corriger nos erreurs plus vite et d'exploiter au mieux nos avantages (...).  La chose importante est de ne plus jamais faire de la Chine un pays aux portes fermées" (Deng Xiaoping, Il tumulto di Piazza Tian’anmen, contenuto in “Eurasia. Rivista di studi geopolitici” 3/2019). Sur ce plan, il semble impératif de citer un autre passage de Deng Xiaoping dans lequel on trouve que l'accent est mis sur l'ouverture économique, accompagnée du décisionisme éthique caractéristique du PCC (il suffit de penser à l'option récente de limiter la production de programmes télévisés non éducatifs ou de juguler l'utilisation démesurée des jeux vidéo chez les jeunes): "Nous poursuivrons immanquablement un politique d'ouverture au monde extérieur et nous augmenterons nos échanges avec les pays extérieurs sur la base de l'égalité et du respect réciproque. En même temps, nous garderons l'esprit lucide et nous résisterons fermement à la corruption apportée par les idées décadentes venues de l'extérieur et nous ne permettrons jamais que le mode de vie bourgeois se diffuse dans notre pays" (Opere Scelte, Vol. III. Edizioni in lingue estere, Pechino 1994, p. 15).

[5] voir l'entretien très intéressant avec le philosophe et analyste politique français Bruno Guige:  Quando la linea di Xi Jinping va a velocità superiore, www.cese-m.eu.

mercredi, 06 octobre 2021

Diego Fusaro : le fléau de la gauche félonne dans un monde de précarité et d'individualisme

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Diego Fusaro: le fléau de la gauche félonne dans un monde de précarité et d'individualisme

Carlos X. Blanco

Une fois de plus, je voudrais présenter aux lecteurs hispanophones une œuvre de Diego Fusaro, le fléau de la gauche félonne. Un livre du philosophe anticapitaliste italien, disciple des grands : Hegel, Marx, Gramsci et Preve. 

Dans ce livre, Diego nous parle du monde de l'après-travail. Ce monde conçu par les globocrates et les ploutocrates, piloté précisément par les sbires les plus fidèles du Seigneur de l'argent, à savoir les "progressistes". 

Le progressisme qui se réclame de la gauche (en Espagne, Podemos, IU, esquerras, bildus, etc.) a cessé de défendre le travailleur et le paysan, et encore moins le travailleur indépendant et le petit entrepreneur local. Le progressisme s'est résolu à employer, toujours aux ordres du Capital, les nouvelles et présumées "victimes" minoritaires: aberro-sexualistes, féministes radicales, écolos, envahisseurs des flux migratoires, etc. Mais elle a liquidé le prolétariat classique.

***

Nous lisons le Marx des Manuscrits, traitant le processus de production des besoins en termes de métaphore sexuelle, d'une relation charnelle intrinsèquement prostituée. La création de besoins exige une réduction de ce qui semblait être des besoins primaires, plus élémentaires, comme la nourriture ou l'air frais. Le travailleur retourne à la grotte, il ne sait même plus ce qu'est l'air sans odeur. L'Irlandais de l'époque marxienne gagne à peine assez d'argent pour acheter des pommes de terre. Les Manuscrits de Marx montrent cette vision choquante de l'arrière-boutique, prurigineuse pour le bourgeois, qui "satisfait ses besoins" d'abord en les voyant dans la vitrine et ensuite en les payant, sans entrer dans les détails de la misère incarnée par les marchandises. La théorie ricardienne du produit comme "travail accumulé" devait être complétée par la théorie révolutionnaire qui voit le produit et le service comme "misère et mort accumulées".

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Cette vision est aujourd'hui scandaleuse, même pour le travailleur édulcoré par la propagande et la satisfaction consumériste. Le capitalisme contenait en lui le germe de l'expansion et de la croissance de la consommation dans le domaine de la "consommation ouvrière", un domaine qui s'est énormément étendu dans le premier monde. Les sages de l'histoire ont apporté les augmentations de salaires des prolétaires qui, en réalité, permettent les dépenses nécessairement injectables du système pour que le marché fonctionne, pour que les cycles se renouvellent. Les sages de l'Occident ont laissé des cadeaux nombreux et surabondants. Des gadgets créés par d'autres producteurs comme celui-ci, un consommateur, lui permettant ainsi, ainsi qu'à d'autres comme lui, de tourner en rond dans une roue de consommation-production, créant des gadgets dont la seule utilité objective est de piéger ces énormes masses de personnes dans un travail qui n'a aucun sens, si ce n'est de condamner les masses humaines et leur progéniture. 

Toute théorie abstraite de la superstructure n'est d'aucune utilité dans le contexte de ces roues destructrices de l'humanité, qui ont supplanté la production de marchandises. Cette superstructure n'est rien d'autre qu'une configuration de forces sociales, de groupes constitués à des niveaux très différents. La structure change également au fil du temps, et ce changement inadapté est le matérialisme historique: l'étude d'une "évolution" des sociétés, en prenant comme point d'ancrage l'étude des changements structurels. Mais qu'en est-il de l'État? Le gouvernement et l'appareil qui en dépend sont les principaux producteurs de produits idéologiques depuis le début du XXe siècle.

Dans le passé, pour les libéraux, l'État pouvait être considéré comme le gardien de nuit (de manière plutôt imaginative, car il a toujours été plus que cela). Aujourd'hui, l'État exerce des fonctions positives, et pas seulement des fonctions purement négatives dans le style de la répression policière et militaire, des tribunaux, etc. Les fonctions positives sont comprises non pas dans un sens moral mais, disons, dans le sens d'"activité créatrice", et elles sont, de nos jours, les plus pertinentes. L'État crée, produit ses modes, alimente les croyances, dirige les masses, les sort même de leur sommeil (que sont les campagnes électorales si ce n'est de l'agitation institutionnelle ?).

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Pour Gramsci, l'école remplit cette fonction "positive" principale dans la vie de l'État. Dans un sens particulier, l'État moderne crée les classes d'hommes - y compris les inégalités entre elles - qui sont nécessaires à chaque moment historique. Aujourd'hui, lorsque les pédagogues, en tant que classe de fonctionnaires, exigent - métaphysiquement - que l'ensemble de la vie sociale soit un échange de processus éducatifs à de multiples niveaux - associations, syndicats, clubs, conseils municipaux, etc. - ils expriment à leur manière un désir qui va au-delà de l'intérêt purement corporatif: ils demandent plus d'aide de la part de l'État afin de pouvoir entreprendre ces tâches plus efficacement, avec un plus grand effort global - ce qui signifie sortir des murs de l'école. C'est la tâche que le corps de l'État confie à ses fonctionnaires: exercer l'hégémonie. L'hégémonie, au sens de Gramsci, a toujours existé. La bourgeoisie a tenté d'absorber les autres classes sociales, en incluant ici le sens progressiste de "l'élévation du niveau de vie" de tous, ou de la majorité. Leur but était de transformer tout le monde en bourgeois.

Cependant, le "niveau de vie" est le concept le plus relatif qui ait jamais été inventé, ce qui nous permet de discuter sérieusement de la question de savoir si c'est vraiment un concept. Marx écrit, dans Travail salarié et capital: "...bien que les joies du travailleur aient augmenté, la satisfaction qu'elles produisent maintenant est moindre, par rapport aux joies plus grandes du capitaliste, qui sont inabordables pour le travailleur, et par rapport au niveau de développement de la société en général. Nos besoins et nos plaisirs ont leur source dans la société, et nous les mesurons donc à l'aune de la société, et non des objets avec lesquels nous les satisfaisons. Et comme ils ont un caractère social, ils sont toujours relatifs".

À l'opposé de ce relativisme des désirs et des besoins, nous avons un faux biologisme. Il est admirable que les travailleurs européens aient des voitures, qu'ils dépensent une grande partie de leur salaire en biens de consommation, qu'ils inondent les grands magasins de leur présence; il est merveilleux qu'ils puissent contracter des prêts pour un appartement avec électricité et eau courante; c'est un miracle qu'ils reçoivent une subvention lorsque le patron les jette à la rue. Tout cela est fantastique. Fantastique par rapport à quoi? Par rapport aux travailleurs de l'époque de Marx et Engels? Si c'est le cas, nous devons croire au progrès, au progrès matériel, au moins dans une poignée de pays pris comme référence plus ou moins arbitraire. Mais le travailleur qui s'engraisse et qui est piégé par des crédits pour une maison et une voiture est-il moins exploité que le patron ou les actionnaires qui achètent sa force de travail, c'est-à-dire qui usurpent cette partie de sa personne? Cela reste la question essentielle, le "par rapport à", c'est-à-dire la question relative ou relationnelle, qui concerne les capitalistes et les travailleurs en tant que classes entre lesquelles des liens asymétriques interviennent dans chaque phase historique concrète du capitalisme. Mais, outre la question relative (qui, dans la vraie dialectique, entraîne la question absolue), il y a la question essentielle: est-il encore rationnel, et donc légitime dans son sens le plus radical, que ce temps de travail, que ces forces de travail vivent usurpés par le capital? Comment enterrer le marxisme, alors que le problème qui l'a engendré ne s'est pas encore évanoui? Le problème de la vie sociale, de l'histoire dans son ensemble, reste l'exploitation de ces masses de personnes engagées dans le travail, qu'il soit manuel ou "en col blanc", qu'il soit réglementé par des conventions ou non. Les thérapies ne peuvent pas être abandonnées lorsque la maladie la plus grave persiste et se répercute à chaque nouvelle étape par des voies insoupçonnées, largement imprévisibles lors des étapes précédentes. 

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Par ailleurs, il y a la séparation entre le monde de la production d'une part, et le monde opaque - surtout pour les économistes - des énormes masses de jeunes et d'autres personnes marginalisées d'autre part. Une telle séparation fait que la catégorie "prolétariat" apparaît excessivement étroite dans les analyses actuelles. Ce prolétariat peut être exploité à tel ou tel degré, en fonction du prix de sa marchandise, le travail, dans telle ou telle branche de production, compte tenu de certaines compétences techniques. En ce sens, les "aristocraties du travail" ont proliféré. De nombreux travailleurs se sont considérablement embourgeoisés en termes de conformations idéologiques et en termes d'attitude réfractaire à toute forme de révolution. Mais d'autre part, la catégorie du "prolétariat" est extrêmement large, et s'élargit en nombre et en genres de personnes qu'elle englobe, car le nombre des exploités (à des degrés divers) et des exclus de l'exploitation est immense. Et cela coïncide, curieusement, avec l'ère de la soi-disant "fin du travail".

            ***

Fusaro analyse, avec la précision de la meilleure philosophie marxiste, fille et héritière de la tradition rationnelle grecque et de l'idéalisme allemand, l'ère de la "fin du travail". Une ère de prolétarisation et d'esclavage universels, précisément l'époque actuelle, où le prolétaire classique (ouvrier d'usine salarié) se meurt dans les sociétés développées, et où la gauche perfide le remplace par les nouveaux agitateurs de la victimisation (féminisme radical, aberro-sexualisme, envahisseurs migrants, etc.). Le travailleur indigène classique a la bouche couverte par les nouveaux et prétendus béliers du conflit post-capitaliste, qui, en fin de compte, sont des "béliers" qui ne font rien d'autre qu'agir sous les ordres des globocrates, en tant qu'agents de rupture qu'ils sont de la solidarité ouvrière, familiale, locale, nationale. 

Il est dans l'intérêt des élites de promouvoir un individualisme extrême, et, pour cela, il est nécessaire de briser toutes les initiatives d'entraide et de compréhension, de mettre fin à la véritable solidarité entre compagnons de travail ("avec le même pain"), entre membres d'une même famille et d'une même patrie. Nous nous dirigeons vers un monde de relations "dures" entre des individus qui ne se connaissent pas, et qui ne peuvent pas être unis, parce qu'il n'y a pratiquement rien en commun entre eux, sinon une généricité zoologique. Cette société post-travail est, en réalité, une société précaire et désunie, une fourmilière d'esclaves qui, bien qu'inégaux, seront économiquement égalisés dans leur condition servile. 

Le disciple de Marx, Gramsci et Preve, l'un des grands, le fléau de la gauche félonne et ultra-capitaliste (comme l'est la fausse gauche espagnole qui gravite autour de Podemos, Izquierda Unida et les séparatistes) est Fusaro. Le philosophe qui a récupéré l'élan authentiquement anticapitaliste et anti-impérialiste.

 

 

lundi, 04 octobre 2021

Retour à Julien Freund

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Retour à Julien FREUND

par Maître Jean-Louis Feuerbach

Le Professeur Gilles BANDERIER vient de dénicher un inédit du Doyen Julien FREUND (1921 – 1993) [1] qu’il commente dans une par trop modeste « postface » et publie chez une jeune et courageuse maison d’édition parisienne sous le titre « Les lettres de la vallée – Méditations philosophiques et politiques ».

De quoi s’agit-il ?

Le titre est le mobile.

L’éminent professeur se livre à une apologie de l’amitié (Ι), conjugue sa sagesse (ΙΙ) et dénonce la cacocratie régnante (ΙΙΙ).

Ι. Apologie de la Philia.

Le procédé des lettres remonte à Platon. Il en va de décliner sa rhétorique intime en épitres à ses amis.

En écho aux « Lettres de la montagne » de Jean-Jacques ROUSSEAU. Julien FREUND pratique la disputatio postale.  

Julien FREUND s’« adresse directement (à ses) amis pour leur faire part de l’état de ses réflexions, méditations et contemplations ».

Les destinataires font la matière du sujet traité.

Si Jean-Jacques ROUSSEAU se défend, Julien FREUND, lui, attaque. Le premier dépose un mémoire et plaide; le second requiert, fait toner sa verve et donner son génie (fier, stable et anxieux qui traverse les temps mobiles qu’il a formulé).

Ce ne sont pas des textes de circonstance ou d’intérêt intime. Il y a lieu de restituer aux lettres leur place insigne dans l’ensemble de l’œuvre. Julien FREUND les rédige au mitan de son existence de savant.

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Monsieur BANDERIER opine très pertinemment que « ces lettres dessinent une géographie amicale et professionnelle extrêmement cohérente » (page 294) et balisent un « itinéraire biographique et philosophique » (pages 293 et 294) à la péripétie de l’œuvre du Maître « de la vallée ».  

Il s’agit d’une œuvre sérieuse. Julien FREUND fait le point de sa doctrine et la confronte à la religion de ses lecteurs. Il se place délibérément dans la contradiction et offre sa théorie politique d’un nouveau contrat social.

Le catalogue des thèmes et sujets abordés est emblématique de la hauteur de vue.

L’ouvrage se présente en trois parties. D’abord le corps principal des 24 lettres écrites entre 1974 et 1976. Ensuite un « avertissement » daté de 1991. Enfin, des « annexes » constituées de duplication d’articles parus séparément.

Le titre est fort. Il emprunte à une géopoiétique puissante et polymathique. La base contre le sommet ; le peuple contre l’élite ; les douves de la philosophie contre les fortins de l’idéologie dominante. Somewhere versus anywhere ?

Julien FREUND met la montagne et la vallée sur l’orbite de l’opposition. Il sonne le tocsin du maquis contre l’hégémonie, de l’essentiel contre l’insignifiance, du heartland contre le rimland. L’ouvrage livre un intense et grouillant moment de sa culture en éventail.

Il tance les montagnards. Julien FREUND verse dans l’artillerie épistolaire. Il bombarde ses amis de ses saillies pour qu’ils lui répondent.

L’exercice est, en tous cas, sportif. Ses lettres sont autant de balles lancées à leurs destinataires assignés à sparing partner et convoqués à la joute épistémologique.

Sa pensée est exercice de piété. Elle s’arrime à la philia, l’amitié élevée, pour les amitiés supérieures. FREUND ne s’appelle pas FREUND – l’ami – pour rien. Apologie de la philia élective pourrait être le sous-titre de l’opus.

Lequel vaut proclamation « amoureuse » pour sa femme et pour les vrais amis, anciens et nouveaux, tous associés à l’affection révérencieuse (page 252). Certains d’eux sont gratifiés d’hommages augmentés. Ainsi le Professeur Michel VILLEY, le Premier Président Georges WAGNER ou ce restaurateur célèbre de STRASBOURG auquel il déclame : « la gastronomie est superstition » (lettre XIX).

Qui sont les autres : des collègues bien sûr et d’abord de la Faculté des Sciences sociales (lettres IX et XXIV), de l’Université (lettres V, X, XII, XX, XXI) du CNRS (lettres II et XVI) ou d’ailleurs (lettres VIII, XIII, XVII et XVIII), des juristes (lettres III, XV et XXIII), des hauts fonctionnaires (lettre IV), des industriels (lettre VII), des puéricultrices ou traductrices (lettres I et XIV), des commensaux (lettre I), des résistants (lettres VI et XXII).

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C’est que l’homme aime à écrire. Un « grand rêve » l’habite : « l’écriture est et reste… quelque chose de sacré » (page 48). Au travers des « questions qui forment la substance de l’ouvrage » (page 252), Julien FREUND bataille pour la vérité, la justice, la pertinence. Avec lui-même comme avec ses contemporains. Aussi, ses lettres deviennent-elles emblématiques de la méthode. Il pose, compose, impose la dispute. Mais en posant l’interrogation auprès des tiers, il se pose lui-même et se pose à lui les questions. Certes il impose thèmes, tempo et adressataires mais à lui la rumination méditante, ou la sève éruptive. Ce faisant, Julien FREUND fait de l’ami la figure de son propre questionnement. [2].

Au tréfonds est le cœur. « L’intelligence ne comprend rien en matière de relations humaines » que ce que « le cœur a compris ». Sinon c’est « abstraction, spéculation », calcul (page 91).

Grandiose est ainsi son « hommage aux gergoviotes » (page 259) soit le bloc de ses camarades de guerre et de résistance.

La vallée est pour Julien FREUND choix du raffinement jubilatoire et de la pose laocratique. Car la lumière ne brûle point sur la montagne.

Julien FREUND feint de se lover dans l’horizontalité de sa vallée pour mieux s’élever à sa mythopoïèse et à propulser les boulets de sa poliorcétique. (Son hymne au restaurant de l’Arsenal à STRASBOURG est tout à fait emblématique). Il assiège les citadelles de l’anti-cité des petits marquis du conservatisme, des « prébendes » et des « passe-droits » (pages 189 et 192). Il pilonne le parti de la « sécularisation » (page 196). Il mitraille « le délire de l’indistinction » (page 200).

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Julien FREUND a la pédagogie chevillée au corps, au verbe, à la plume. Et cette dernière est acérée comme l’intelligence hautement supérieure de son auteur. Il campe sa ligne de vie : « fermeté de caractère », « rester fidèle à soi-même » (page 146), « résister à l’égarement » (page 169).

Lui et son œuvre sont perclus de panache.

Un classique n’est jamais dupe. Il ne frime pas. Il affirme. Il est l’auctoritas qui fait offre théorique à la pratique. Doublée du besoin de philosopher. Julien FREUND avouera avoir été « professionnellement… un intellectuel, mais sans forfanterie » (page 260). Parce qu’il vivait dans les catégories qu’il aura pensées.

Julien FREUND se présente comme un classique en colère. Il s’insurge contre la « dégradation à l’état inchoatif, la dépravation, la désintégration, le pourrissement » (page 243). Il se félicite des amitiés qui survivent à toutes les divergences d’opinion ou de doctrine (page 214).

En leur livrant sa conversation souveraine de la pensée du pire, ne démontre-t-il pas son immense respect pour eux ?

Julien FREUND aura eu un rôle sinon un effet socratique. Ses lettres s’assoient sur « la présupposition philosophique » (page 225) de la « lucidité intuitive » (page 249) et du combat contre la cacocratie, la politicoclastie et la décadence.

ΙΙ. Sophia.

Julien FREUND fut un sage. Non le bretteur intellectuel en lutte « pour être le dernier philosophe » à la mode (page 92).

Il invite à penser les profondeurs, le mythe, la métaphysique au soutien du politique ou de sa conception du monde et de l’homme.

Notre ami n’a eu de cesse que de penser les polarités, les pôles donc la polis.

Ce questionnement de l’origine, de l’arrière-plan vise à « considérer l’être dans sa totalité » (page 96).

Pour Julien FREUND, métaphysique n’est pas une science mais « un genre de connaissance spécifique » (page 94) procédant par « réflexion », « méditation et contemplation » alors que le mythe est feu de la réflexion et de l’action (page 99).

La méditation métaphysique se ramène ainsi à une méthode d’investigation : « le seul moyen de pénétrer » le vaste domaine de « ce qui résiste à la conceptualisation », participe du « monde interstitiel » et culmine « dans l’obscur et l’opaque ». Alors que le mythe est la « part incompressible d’irrationnalité dans la vie », « l’idée d’ensemble de toutes les activités humaines », la « racine de nos sentiments, croyances, convictions, passions, inspirations qui nous poussent à faire, penser et agir » (pages 101 et 102).

51-By5IxuRL._SX332_BO1,204,203,200_.jpgLa différence est que le mythe caractérise le non-explicité, le « fond implicite, l’illimité » tandis que « la méditation métaphysique rend intelligible, éclaire et dissipe l’obscur ». Ainsi, le mythe donne seul aux principes et valeurs la puissance agrégative de l’attraction. La métaphysique est discipline de mise en question et d’interpellation de l’expérience partant mise en défi des théories. Elle est le refus des réponses toutes faites parce que toute métaphysique comporte une théologie et que toute politique a un noyau métaphysique. Métaphysique devient mythe du dissensus.

Pour Julien FREUND ensuite, aimer son peuple c’est d’abord le protéger. Il pense donc à l’armer, lui donner les armes et faire la guerre s’il y a lieu. [4] La « valeur politique » suprême tient dans « la capacité de protection » (page 108), celle de s’assurer la détention des éléments positifs (politiques, économiques, militaires) pour la lutte comme pour la négociation. (« A quoi sert-il de négocier lorsqu’on n’a rien à négocier ? »). Toutes les relations relèvent du « rapport de forces réelle ou supposée » (page 109).

Le nier est irénique ; c’est l’impolitique de l’impuissance et la moraline du désarmement sans aucun « effet dissuasif » (page 110). Faire croire le contraire est « tricherie » (page 112). La « politique du pire » est provocation à l’advenue du pire. Il n’est de « survie » qu’à la condition d’ « envisager le pire » et du « tout mettre en œuvre afin qu’il ne se produise pas ou du moins de le conjurer dans les limites des moyens disponibles ». Foin de moraline, d’humanitarisme et de « verbalisme ». « A une question politique il n’y a pas d’autre réponse valable que politique » (page 113).

De là aussi l’importance du « droit ». Julien FREUND le considère comme le « principal régulateur des sociétés » et « le support de tout l’ordre social » (page 148). Si ne règne plus le droit, mais le « juridisme » ou « l’hégémonie de la loi », « l’instance » de solutionnement des « conflits », il le cède et s’efface devant « la force créatrice permanente de la coutume ». [4]

9782868204417.jpgAvec perspicacité, Julien FREUND opine que si l’autorité du droit dévisse dans l’anomie, son discrédit inaugure « la prépondérance coutumière » (page 149).

En fin philosophe du droit, Julien FREUND observe que « si le système juridique » se trouve « en porte à faux avec la vie effective… du cours des choses », la pratique non étatique innove, crée, installe des « coutumes nouvelles » qui affectent « plus directement et plus intimement le comportement des êtres que la loi », la justice, la bureaucratie (page 150).  C’est une autre façon de dire que l’essence du politique est fluide, mobile, incompressible. Pour autant, Julien FREUND met en garde: « les droits de l’homme relèvent d’une philosophie ; ils ne sont absolument pas du droit » (page 253).

L’un des sommets de l’ouvrage est à lire dans un bref essai sur « les 3 configurations de l’espace » que sont la « géopolitique, la thalassopolitique et l’astropolitique » (page 275). Il pétille à observer sur le terme long qu’à « la guerre géopolitique » aura succédé la « guerre thalassopolitique » et cette dernière fut talonnée par la « guerre astropolitique ». Nous vivons, dit-il, à la croisée des deux dernières ». Mais, dans tous les cas, « la terre demeure l’enjeu » (page 280).

A « l’ère technologique, la technique se coagule à la technologie, propulse à la puissance » pour l’hégémonie sur « l’espace marin et astral » et bousculer « notre vision de l’espace et du temps » (page 276).

Julien FREUND nous décline encore sa conception du temps et de l’espace Le temps historique connaît soit une « montée aux extrêmes », soit une « descente aux extrêmes » (page 156).

Julien FREUND lui-même s’est catapulté dans une conception sphériste du temps-espace. Il fut depuis toujours ennemi du temps linéaire. Il se refusera au temps cyclique. S’ouvre alors la figure de la sphère, là où passé – présent – devenir ne font qu’un ; là où « toute tactique et stratégie se confondent » (page 279) ; là où géopolitique, thalassopolitique et astropolotique conspirent à la sauvegarde du plurivers.

009260282.jpgIl n’est donc point de déconstruction définitive : « toutes les idées renaissent ou renaîtront ». Car « une fois que l’homme a pensé une idée, elle ne disparaît plus ». Tout au plus « peut-elle s’estomper sous la pression d’idées nouvelles, qui subiront… le même sort » (page 168).

Julien FREUND prône encore le primat de la nature. Il se fait l’apologue de la nature. Elle l’inspire et le rassénère. Elle lui donne « sens » (page 44) : « l’homme est à la fois un être de nature et un être d’histoire » (page 41). Il s’insurge contre « ceux qui nient la nature » (page 42) et en appelle à « une revanche de la nature » contre l’économie, cette « activité qui jettera la désolation parmi les hommes » (page 45).

Enfin, il s’interroge sur l’essence de la morale (page 162). Celle-ci, pour lui, caractérise « la manière dont nous accomplissons toutes les activités » (page 155). Il s’alarme de ce qu’elle « n’est plus d’action mais simple croyance » (page 159) aux hochets de la cosmocratie. Il suffit d’adhérer, de vaticiner, de psittaciser aux canons de l’idéologie des rois de l’homme pour s’élever à la « moralité ». De la sorte et à l’instar de son disciple Michel MAFFESOLI « la morale n’est rien moins qu’éthique » [5]

« Du fond de sa déchéance », il y a lieu « de confondre… les moralistes intellectualistes » (page 156).

ΙΙΙ. Contre la cacocratie.

Les concepts qui reviennent le plus dans l’ouvrage sont « tricherie » « corruption », « violence ».

Il n’y a rien de pire pour lui que la « tricherie par esprit dit de charité » (page 108).

Julien FREUND de stigmatiser le moralisme comme l’empire de la fausseté. Il la dénonce comme « utilisation idéologique de la morale » ou « conscience fausse » et faussée. La moraline est véhicule de falsifications de toutes les essences et de toutes les instances. Elle culmine dans « la tricherie élevée à la hauteur d’un principe de conduite ». Ainsi, l’intellectuel joue au prolétaire sans en subir les inconvénients, le politicoclaste de faire croire à la pureté de ses intentions, l’humanitariste de mimer les victimes de ses propres exactions (page 158).

L’éthique prostituée sert unilatéralement à s’ennoblir soi-même et à dégrader et salir les autres, « pour les calomnier, les vilipender… les injurier pendant qu’à l’inverse on s’attribue avec fatuité les bonnes dispositions ou vertus ».

Julien FREUND de s’élever contre « le droit d’avilir les autres, d’exercer le chantage, des pressions sur eux… et de transgresser toutes les règles de la vie en commun » (page 160).

Julien FREUND aura débusqué dès les années 1970 les prémisses de la machination à la déconstruction qui sévit sous nos yeux sous les labels de « cancel culture » et de « wokisme ».

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Il n’aura de cesse que de dénoncer l’arnaque : sous couvert de « morale maximale, pure et abstraitement magnanime » il serait permis de « briser les conditions minimales de la vie en commun » (page 160). Et de mettre en garde au retour paradoxal : « dès qu’on dénigre les conditions minimales de l’existence, on finit par discréditer également les valeurs maximales » (page 163). Et à ce compte les cacocrates insupportent la paix « ils ne rêvent que de violence, de terreur, de révolution, donc de luttes et de guerres, chacun voulant écraser ou réduire au silence ses ennemis, ou ceux qu’ils considèrent comme tels » (pages 166 et 167).

La moraline devient « un instrument de mise en accusation permanente de ceux dont on ne partage pas les options » (pages 156 et 157). Il s’agit de déconsidérer et rabaisser. De la sorte, devient « inférieur » celui qui est désigné comme « odieux, indigne et malhonnête tandis que l’accusateur s’attribue les meilleures qualités » (page 157).

Il est inutile d’en rajouter car tout concept politique a par lui-même un sens polémique. Julien FREUND sait mieux que personne que le paradoxe des causes et des conséquences est indissolublement inhérent à toute action effective (page 254).

L’hostilité se niche partout « il n’y a rien qui soit absolument pacifique même pas la paix ». Le droit lui-même est polémogène. Jamais il ne fait la paix ou empêche la guerre par lui-même. Au mieux il récole en traité les volontés de paix des belligérants. Car au fond de tout conflit, de toute guerre et de tout contentieux il y a la revendication et la contestation d’un droit qui fait « l’objet des conflagrations » (page 107).

Par surcroît, chaque époque justifie ses guerres et trouve toute sortes de raisons éthiques, théologiques et même humanitaires pour les légitimer (page 108). La nôtre en proclamant la rigueur du monoversitarisme, du sanitarisme, du racisme de l’antiracisme.

Nous vivons sous le joug de la cacocratie et ses « constructions chimériques » sans « légitimité… sociologique » (page 18). C’est fakisme de classe : fake intellectualité et usine du « faire croire » (page 19). Nous nageons dans la fraude comme ces « sociogogues qui usent de la sociologie à des fins autres que scientifiques » (page 39). En ces « temps du dégoût » (page 26), « l’exploitation de l’homme par l’homme n’a pas de limite » (page 119). Le ruissellement est de haine et de prise seulement. Cela ressemble à une histoire mafieuse qui se résout en « dialectique de l’avoir contre l’être » (page 41).

Il cingle la modernité comme « bataille théologique » biaisée. « Jamais n’est-il affiché les présupposés de départ ni les fins ou les données » (page 133). N’importe quoi et quiconque peut être condamné à servir de « décharge publique » tel un mouton émissarisé en véhicule de purge (page 135).

Heureusement que la fraude corrompt tout. Mais les adversaires de Julien FREUND ne le savent pas. Tout pour eux est mise en idées. Leur réel est configuré à l’utopie, « est pensé théoriquement comme dépourvu de toute contradiction », et comme vérité à « imposer par la force aux autres » (page 159). Là est le siège de la tyrannie égalitaire : « soumettre tout le monde au même régime » (page 129). Partant la donne est de lui vendre de « l’utopie hallucinatoire » (page 34).

009161100.jpgDevant pareille dénonciation utopie devient « fragile certitude » et « non-savoir sachant » (page 146). Reste que « la véracité d’une théorie est affaire de puissance » (page 267). « La violence est fille de l’utopie » (page 269).

A ce niveau, il est démontré à nouveau que c’est l’ennemi qui vous désigne, vieil axiome de Julien FREUND. Ce sont donc les théologiens de la déconstruction qui vous désignent. [6]

Julien FREUND a donc pensé bien loin du pré-carré universitaire. Il écrit que « l’université aura été pour lui une immense déception » (page 86). Y sévit par trop « l’intellectualité simulatrice » (page 269). Il dénonce la « simulation épistémologique qui usurpe le réel, confond épistémologie et ontologie et fonde la violence » (pages 268 et 269).  

Julien FREUND inscrit son « texte comme l’un des jalons    d’une… plus longue étude… sur la simulation dans les diverses activités humaines » (page 253). Il la débusque ainsi dans l’art, la politique, la presse (« le journaliste fabrique l’objet simulé soit l’évènement qu’il simule » (page 184). Il stigmatise cette « intelligentsia qui usurpe la qualité de savant, d’artiste ou de chercheur pour créer des réseaux de complicité et des collusions destinées à favoriser ses intérêts et sa position sociale ».

L’essentiel n’est pas la recherche poursuit-il mais le pouvoir sur la recherche afin de « place » « une clientèle, et régenter ainsi le domaine des arts et des lettres, de la presse et de l’édition » (page 261).

Appliquant à la lettre le conseil de Carl SCHMITT selon lequel il faut connaître son ennemi mieux que soi-même, Julien FREUND déshabille, met à nu et écorche à vif le vil nomos adverse. D’emblée il dézingue le tout « soupçon, mensonge, dissimulation, mystification », « le radotage, les impostures, manœuvres et supercheries » (pages 16 et 17). Notre homme a tout compris. En face, c’est l’habitus de la tricherie « tricher est le mot d’ordre », « faire croire » (page 19) ; « En toutes choses faites semblant » (page 16).

Où l’on voit que le « politiquement correct » n’est que le cache-sexe de la politique de l’incorrectitude. De là l’attaque de l’homme de la vallée. Les gars de la montagne c’est la paroisse de la fuite « en pensée dans la montagne, loin des autres », là où « le silence leur tient lieu d’approbation ». « Ils ne s’adressent plus aux hommes » ; ils ne sauraient donc trouver applaudissements qu’auprès des « arbres qui ne leur répondent pas » (page 15).

A rebours, Julien FREUND aura entendu retrouver le sens de la distance, risquer une autre ère et s’éloigner de l’université qui « depuis 1968… a cessé d’être accueillante » et où « on y désapprend à réfléchir » (page 14). [7] Il préfère Villé où il « retrouve des gens simples qui n’ont pas perdu l’habitude de sourire et d’être gais » (page 14).

Il démasque au passage l’antiracisme comme « l’invention d’intellectuels politisés qui cherchent à protéger par ce moyen des philosophies et des religions racistes imperméables à la tolérance jusqu’au port de certains vêtements » (page 172).

1533951443_9782130377764_v100.jpgPour lui l’égalitarisme est le carburant de la cacocratie. C’est lui qui permet la suspicion généralisée (page 138) et la logique du justicier (page 139).

Armé de sa moraline il « devient un instrument de mise en accusation permanente de ceux dont on ne partage pas les options » (pages 156 et 157). Aussi, avec raison, Julien FREUND peut-il parler de subversion laquelle « se caractérise par le fait qu’elle poursuit un autre objectif que celui qui est avoué » (page 231).

Bref, Julien FREUND n’en finit pas de s’attaquer « au tout théologique » (page 196) de la « société des anges » (pages 268 et 269). Lui qui a tout lu sait ce que cela veut dire. Là est le mythe mythologique de la modernité qui se décline en théologie expérimentale et qui a présentement nom de fièvre wokiste.

 Il en va de « l’extermination de l’interlocuteur » (page 201).

Le monde et les peuples, le vivant et le réel deviennent matériaux de « l’expérimentation ». L’existence devient tempo des « essais » et espaces des « procédés techniques » de laboratoires in vivo tandis que la politique procure « l’appareil oppressif » pour faire régner « la violence terroriste ou la duperie moralisatrice » et maintenir pareil régime « au pouvoir » (page 70). Et à la mesure dont « la nature résiste » s’accroit la pression des « préjugés », obsessions et « illusions » (pages 71 et 73).

Julien FREUND savait qu’il bataillait au tréfonds de la guerre culturelle pour la puissance. Ses adversaires savaient-ils eux qu’ils étaient les pions et les rouets d’une guerre civile de conversion irriguée du hard power et de l’argent américains pour coloniser l’Europe et les Européens ? En tous cas, c’est à eux qu’il adressait ces lignes : « n’être libre que contre quelqu’un c’est se faire esclave volontaire ». Et « d’esclave volontaire on devient un fou volontaire (page 273).

Julien FREUND aura su déceler les prémisses des « massacres interethniques et intra ethniques ». Il fulminera surtout au constat que les dés sont pipés pour que « les individus et les groupes ne parviennent plus à se supporter » (page 246). Le wokisme confirme cette loi détestable de tout théologisme ultra : « il y aura toujours un plus pur qui voudra épurer mieux ». [8]

Julien FREUND a débusqué la face maléfique du projet collectif de l’utopie progressiste. Son diagnostic ne doit pas être réservé aux déclinaisons actuelles sous pavillon américain. Le virus remonte à loin.

A très loin. Les conjugaisons du 20ème siècle, des années 1920 et suivantes et dont la French Theory n’est que la caporalisation, ne sont que la continuation de la guerre civile de religion par tous les moyens que certaine grammaire met en art. Il n’est donc plus question de débats, de joutes, de polémiques, de science… Aujourd’hui comme hier, la montagne est à l’éradication de la vallée.

La pertinence et l’actualité du constat invitent à lire ce livre. Welcome back Julien FREUND !

Jean-Louis FEUERBACH,

Avocat rhénan et freundien.

Notes:

[1] Jean-Louis FEUERBACH, Hommage à Julien FREUND « Une boussole par gros temps » cette revue du 08/01/2021 N° 3 (pages 4 à 7), Hommage panoramique à Julien FREUND (1921-1993) du samedi 09/01/2021 (http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2021/01/09/h...)

[2] Quelques années plus tard Julien FREUND poursuivra l’exercice en donnant à l’excellente revue québécoise « L’Analyste » créée par le Professeur Jean ROY, ses brillantissimes « Lettres d’Europe » entre 1983 et 1992. ROY est destinataire de la lettre XVII. Précisons que le Professeur Jean ROY a pour éminent disciple Monsieur Mathieu BOCK-COTE.

[3] En interpellant un officier d’active (lettre XI)

[4] La loi est suspecte de « rigidité », de « raideur », d’impertinence. Elle s’avère polémogène à raison « des tensions inutiles » qu’elle suscite. Parce qu’à l’analyse la loi n’est autre que « l’expression de la volonté étatique camouflée… en volonté générale » et à ce titre, caisse de résonnance d’intérêts sectoriels, la loi s’abîme à vaticiner les mythèmes de la cratie des dèmes. Elle programme le vide en creux que viennent combler les manières de communautés particulières du « tissu social » qui le cousent et le décousent à leur guise avec toute l’ « attention des problèmes concrets » (pages 151 à 153). Trop souvent « faire jouer le droit » n’a en vue que de l’égaliser des « audaces terroristes », proclamer des « lois ou règles générales » destinées à « résoudre un cas particulier » et qui ne valent que pour l’instant et le cas à purger (page 60).

[5] Michel MAFFESOLI - L’ère des soulèvements, Emeutes et confinements, Les derniers soubresauts de la modernité – 2021 – page 56).

[6] Sur la paroisse de la déconstruction on lira avec profit Baptiste RAPPIN « Abécédaire de la déconstruction » 2021

[7] L’Université est l’endroit où l’on n’étudie pas disait Walter BENJAMIN.

[8] Julien FREUND fait mention de l’engueulade entre Josef SCHUMPETER et Max WEBER dans un café viennois à propos des exactions bolchéviques lorsque le premier opinera que la révolution était « parfaite expérience de laboratoire » (page 246).

 

jeudi, 30 septembre 2021

La gauche bornée contre Daniel Bernabé et Ana Iris Simón

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La gauche bornée contre Daniel Bernabé et Ana Iris Simón

Óscar Guardingo Martínez*

Ex: http://www.elespiadigital.com/index.php/tribuna-libre/35278-2021-09-14-16-04-54

La trampa de la diversidad de Daniel Bernabé et La Feria d'Ana Iris Simón, aux thèses opposées, ont essuyé des critiques furieuses en provenance de l'espace culturel de Podemos et de Más Madrid. Les deux auteurs ont été relégués à la position ambiguë de dissidents de gauche, tout en acquérant une certaine pertinence auprès du grand public.

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Le succès dont nous parlons est objectif: onze éditions de La trampa de la diversidad ont déjà été publiées (plus de 18.000 exemplaires), tandis que Feria a été publiée douze fois (40.000 exemplaires) et figure régulièrement sur la liste des "best-sellers" et dans les vitrines des gares et des aéroports. La première chose qui frappe, c'est l'énorme écart entre ce que la gauche condamne et ce que le public apprécie.

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La conclusion rapide est que culturellement, ainsi qu'électoralement, les militants de gauche vivent déconnectés du peuple, que ce soit en tant que public ou en tant que peuple. Les dizaines d'articles contre ces livres signés par des cadres de Podemos, des ex-tertulliens de La Tuerka et de Fort Apache et des experts convertis à l'environnementalisme ne semblent pas avoir réussi à porter la répudiation au-delà d'une bulle restreinte d'activisme urbain hyper-politisé. D'autre part, le succès commercial des thèses de Bernabé et de Simón - attention, parce qu'elles sont antithétiques l'une de l'autre - montre que les élites intellectuelles de la gauche espagnole sont culturellement "hors jeu". Le dernier épisode de ce désaccord de longue date a eu lieu cette semaine avec l'expulsion de Daniel Bernabé de la section Opinion de Público, malgré le fait que ses textes aient été largement partagés et commentés.

Bernabé et Simón viennent de l'extérieur de l'intelligentsia de gauche parce qu'ils n'ont pas appartenu à ses cercles sociaux: ils n'ont pas participé à des fêtes universitaires avec ceux qui sont aujourd'hui "députés pour le changement", ils n'ont pas assisté ensemble aux mêmes concerts, ils n'ont pas partagé un appartement dans le quartier branché de Lavapiés à Madrid, ils ne se sont pas rencontrés pour dîner et ils ne se retrouvent pas tous les jours dans des chats sur Telegram. C'est pourquoi beaucoup de ceux qui sont "prédestinés" par leur famille et leur formation au rôle d'intellectuels organiques de gauche estiment que, d'une certaine manière, ces deux auteurs issus du barrio ont usurpé un espace qui ne leur correspond pas, l'espace qui était réservé à ceux qui les remettent aujourd'hui en question.

De quel espace parlons-nous exactement ? Succès commercial, collaborations pour la station de radio SER, interviews et chroniques dans El País. Tout cet espace est réservé à une classe supérieure progressiste de Madrid qui montre maintenant nos deux auteurs rebelles du doigt. La plupart des critiques adressées à ces deux écrivains proviennent d'écrivains qui ont passé toute leur vie à l'université et qui comptaient bien hériter de ces podiums. C'était un prix qui leur appartenait après une jeunesse tissée de radicalisme et de flirt avec la gauche sud-américaine (surtout la gauche argentine, plus raffinée, mais aussi le chavisme et l'indigénisme). Bernabé et Simón jouent le rôle d'imposteurs et de "squatters", lui, avec un passé de simple libraire et, elle, de journaliste précaire, qui a travaillé pour le magazine féminin Telva ainsi que pour le magazine de tendances Vice. Ils ne sont pas "de leur propre chef", et ils seront donc rejetés par les "prédestinés". Cependant, une telle condamnation est comme la fatwa des ayatollahs sans les fidèles.

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Le paquet idéologique de la gauche déclinante

Bien sûr, il ne s'agit pas seulement d'être étranger à la classe sociale de la jeune intelligentsia madrilène de gauche. S'il ne s'agissait que de cela, ce serait une simple question d'envie et de rancœur. Il y a aussi une question politique. Daniel Bernabé et Ana Iris Simón partent de positions antithétiques: Bernabé estime que l'heure est à la revanche contre le 15-M, qui, selon lui, a été une aberration pour la tradition de gauche. Simón, quant à elle, explique que la gauche a fini par s'approprier l'essence populaire (et populiste) du 15M pour son idéologie. Tous deux amendent de deux côtés le cocktail idéologique offert par la gauche espagnole aujourd'hui: "Féminisme, LGTBIQ+, Bienvenue aux réfugiés et un peu de travaillisme".

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Les détracteurs de ces deux livres sont l'élite intellectuelle typique de la gauche de notre pays: des trentenaires qui ont consacré leur jeunesse à la communication politique, pratiquant un populisme étranger au peuple espagnol, qui préfèrent importer leurs propres visions du péronisme. Maintenant qu'ils ont cessé de faire le V avec leurs doigts et de chanter des chansons argentines, ils ont mis à profit leurs titres académiques obtenus dans les meilleures universités britanniques et françaises pour défendre des paris aussi prévisibles et suivistes que d'embrasser l'environnementalisme la semaine où les sondages allemands donnaient Die Grünen (les Verts) vainqueurs, ou d'adhérer au socialisme radical le mois où Bernie Sanders a participé aux primaires démocrates. Ils ont tellement muté qu'il est difficile de les situer. Ils sont toujours du côté de la mode progressiste du moment: il y a dix ans, ils criaient que la jeunesse n'avait pas d'avenir, aujourd'hui ils sont de fervents adeptes du progrès et décrètent des condamnations culturelles contre quiconque ose dire que la génération qui a fait la grève du 14D vit mieux que la jeunesse d'aujourd'hui.

Ana Iris Simón a écrit un roman, mais il fonctionne aussi comme un essai. Du moins, parce qu'il a une thèse claire que l'auteur a répétée dans chaque interview: "J'envie la vie de mes parents". Et c'est à partir de cette thèse qu'elle s'est connectée à un très large public de jeunes qui envient la vie de leurs parents, mais aussi, selon les mots du communiste Felipe Alcaraz, "de parents et de grands-parents qui se promènent chaque jour avec les cadavres de travailleurs de leurs enfants et petits-enfants sur le dos".

Se demander si les jeunes de 20 ou 30 ans vivent moins bien que ceux qui avaient leur âge dans les années 1990 semble plutôt absurde. C'est un débat qui a été réglé - entre autres - dans les pages du fameux rapport Petras, l'étude sociologique commandée par le PSOE pro-Felipista et ensuite cachée dans un tiroir parce qu'il n'aimait pas les résultats, qui montraient comment ses politiques avaient détruit le marché du travail espagnol pour les générations à venir. Trente ans de néolibéralisme ne passent pas en vain: il suffit de constater qu'aujourd'hui les nouvelles pensions sont déjà plus élevées que les salaires les plus courants. À l'âge de 65 ans, votre chèque de pension est plus élevé que celui d'un travailleur actif d'une trentaine d'années.

Modifications de la gauche actuelle

La thèse principale de Feria est si solide que je suis sûr qu'il doit y avoir plus que les critiques de Simon. Bien sûr que oui : la Feria contient les ingrédients d'une mobilisation politique qui modifie le cocktail idéologique de la gauche que nous avons cité précédemment (rappelez-vous : "Féminisme, LGTIBQ+, Bienvenue aux réfugiés et un peu de travaillisme"). Le piège de la diversité aussi, mais pas tant pour avoir appelé à un projet qui dépasse les factions, mais à une redistribution du poids du paquet vers d'autres contenus: "Beaucoup de Labour, un peu de Welcome refugees et un peu de féminisme". Simon, en revanche, modifie l'ensemble de l'offre et propose les ingrédients d'un projet aux émotions politiques nouvelles. Les émotions dans son sens étymologique, c'est-à-dire quelque chose qui fait bouger, qui mobilise.

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La Feria offre des outils pour un nouveau populisme (le "isme" du peuple), mais pas en important un Perón qui, en Espagne, sonne martien, mais en assemblant des éléments populaires de notre nation: la nostalgie comme émotion face à un néolibéralisme qui a précarisé les vies en termes matériels (droits du travail et accès au logement), mais qui a aussi dissous les liens communautaires tels que l'amour de la patrie, de la famille et du parti, dans sa variante de la vie sociale au siège local, de l'espace de rencontre, de la camaraderie et de la formation d'une identité communautaire (c'est ainsi que sa famille paternelle vit le militantisme au sein du PCE). Elle a même osé aller un peu plus loin: elle est allée à l'église dès son plus jeune âge, au grand dam de son père athée. Feria exalte en fait les liens humains forts qui ont été affaiblis par les montagnes russes individualistes de la société de consommation.

Espagne et Ledesma Ramos

Il y a dans Feria un débordement de ce qui est permis par la gauche actuelle. Je fais référence à l'acceptation de l'Espagne de manière décomplexée, comme un pays qui appartient aussi aux gens ordinaires, ni meilleur ni pire qu'un autre après avoir accompli quatre décennies de démocratie. Alors que la gauche du PSOE maintient le tabou de ne jamais dire "Espagne" et remplace ce mot par des expressions telles que "l'État tout entier", Ana Iris Simón assume et embrasse l'Espagne. Les citations de Ramiro Ledesma Ramos ont été particulièrement controversées, bien que la personne citée dans le livre soit l'intellectuel Ledesma, une incarnation antérieure au politicien qui a fondé le syndicalisme de la Falange. La question se pose aisément : la gauche universitaire a-t-elle raison de lui faire des reproches ? a-t-elle une légitimité ?

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Déchirer ses vêtements pour avoir cité Ledesma Ramos dénote une indignation surfaite, qui n'est pas apparue lorsque la jeune écrivaine antisystème et lauréate du prix national de littérature Cristina Morales, applaudie et récompensée en permanence par la gauche (même par l'Injuve andalou en 2012), a fait exactement la même chose. Les citations continues de Carl Schmitt, juriste de premier plan aux temps du nazisme, communes aux intellectuels de Podemos (surtout Errejón et Monedero), ne semblent pas non plus poser de problème. En fait, Ledesma Ramos lui-même a toujours été dans l'ADN du message de Podemos. Peu de différences peuvent être trouvées entre les discours vibrants d'Iglesias et d'Errejón proclamant que "la patrie n'appartient pas à ceux qui ont des comptes en Suisse ou un siège à l'IBEX" et la célèbre citation de Ledesma Ramos selon laquelle "seuls les riches peuvent se permettre le luxe de ne pas avoir de patrie".

Mon problème avec Ledesma Ramos? Son aversion élitiste pour la participation politique des masses mettra toujours la gauche mal à l'aise, sans compter que son engagement dans la violence pour exterminer l'opposition l'invalide comme point de référence pour un projet national-populaire. C'est ce qu'a expliqué récemment le pape François: l'Espagne a besoin de réconciliation, ce qui ne signifie pas abandonner nos positions politiques mais entrer dans un processus de dialogue national.

En réalité, Ledesma ne plaît même pas à l'aile droite espagnole de 2021, qui, au lieu de soutenir l'esprit d'entreprise national, s'est lancée dans un programme grotesque de défense de la bourgeoisie de la Silicon Valley, de Wall Street et de Barcelone (le fondateur de Glovo, Oscar Pierre, est la quatrième génération d'un arbre généalogique de la bourgeoisie catalane). Le caractère anti-bourgeois de Ledesma semble incompatible avec une droite espagnole dominée par les cadres des quartiers de Salamanque et les étudiants de MBA.  Parfois, avec une pointe de sarcasme, on se demande si le syndicat Vox n'est pas au service du projet mondialiste de George Soros.

Le succès commercial de Bernabé et Simón, face au barrage lassant de critiques de la gauche universitaire, alors que le public populaire vibre du succès des deux livres, me rappelle ces critiques musicaux élitistes des années 2000 qui ne reconnaissaient pas les tubes de Juan Magán, même s'ils passaient en boucle dans les discothèques, les bars de plage et les fêtes de quartier. Après avoir surfé sur la vague d'indignation populaire en Espagne depuis 2011, la gauche du PSOE donne à nouveau l'impression d'être méfiante et déconnectée du peuple. Ces dernières années, son soutien s'est réduit à la taille de ses équivalents européens: entre 6% en Allemagne et 2,5% en Italie. C'est pourquoi je suis tenté d'utiliser le terme "shrinking left" pour les définir.

Aux antipodes de cet écrasement, des auteurs comme Daniel Bernabé et Ana Iris Simón parviennent à se connecter au goût et à la mentalité populaires. Ils le font parce qu'ils intéressent et émeuvent indubitablement les gens. Il faut les féliciter, même si la gauche déclinante peut le regretter, consternée par le fait que les goûts populaires d'aujourd'hui prennent des chemins très différents du projet qu'ils nous vendent, qui peut se résumer à "Féminisme, LGTBIQ, Bienvenue aux réfugiés plus un peu de travaillisme".

* Óscar Guardingo était un sénateur de Podemos. Il est maintenant revenu travailler dans l'usine de moulage par injection d'aluminium de la fonderie SEAT Componentes.

Source : Vozpopuli

 

Treize thèses sur la "Civilisation occidentale"

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Raphael Machado:

Treize thèses sur la "Civilisation occidentale"

Ex: http://novaresistencia.org/

Sur les notions d'"Occident" et de "civilisation occidentale", il est important de reprendre et de synthétiser certains points qui, dans le giron organique-idéologique de la Nouvelle Résistance (et dans la perspective de la plupart des théoriciens dissidents actuels), sont considérés comme évidents et canoniques :

(1) La "civilisation occidentale" n'a aucun rapport avec la Grèce, Rome ou la période médiévale. C'est un terme qui a été utilisé, de manière quasi consensuelle, par des penseurs dissidents pour désigner, de manière très spécifique, la civilisation moderne, libérale, laïque et celle des Lumières. En ce sens, aujourd'hui, même le Japon fait partie de la civilisation occidentale.

(2) La civilisation occidentale a commencé en Europe, mais elle est anti-européenne, tout comme elle est anti-asiatique, anti-africaine, etc. L'essence de l'Occident est le déracinement. Le fait est que l'Europe occidentale, à un moment historique donné, a simplement réuni le degré d'aliénation spirituelle, le bagage technico-philosophique et les conditions matérielles nécessaires à la construction de ce que nous comprenons aujourd'hui comme la civilisation occidentale. Malgré cela, la civilisation occidentale n'a rien de spécifiquement européen.

(3) En ce sens, la civilisation occidentale est comme une maladie qui se propage à travers le monde, affectant les peuples de manière plus ou moins importante. Le Brésil, comme les autres pays d'Amérique latine, ne fait pas partie de la civilisation occidentale par essence, mais fait partie des régions périphériques occupées par la civilisation occidentale, dans lesquelles il existe encore un certain degré de tension entre les influences occidentales et nos propres influences civilisationnelles.

(4) Il est donc évident que l'anti-occidentalisme n'a rien à voir avec l'anti-européanisme. Au contraire, l'anti-occidentalisme est une condition nécessaire à tout européisme. Si une personne soutient la poursuite de l'occupation militaire de l'Allemagne et de l'Italie par les États-Unis, cette personne peut même être un occidentaliste, mais elle n'est logiquement pas un européiste. L'Occident et l'Europe sont des antithèses, et nous pouvons le voir dans la révolte des Gilets Jaunes en France.

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(5) Essentiellement, le Brésil fait partie d'une civilisation encore en formation, la civilisation latino-américaine, unie par le mythe d'une Nouvelle Rome. Le Brésil n'est pas européen, mais dans la mesure où l'européanité fait partie de son essence (avec les deux autres grandes influences, amérindienne et africaine), nier cette européanité, comme le fait la gauche, c'est nier la brésilianité. Au contraire, nous devrions célébrer cette européanité, comme nous célébrons déjà les autres sources et racines du Brésil.

(6) Si la gauche nie directement l'européanité, la droite cherche à remplacer l'européanité brésilienne (lusitanienne, ibérique, méditerranéenne, etc.) par un occidentalisme ultra-moderniste avec vernis anglo-saxon. Il s'agit de deux formes de négation : la négation de gauche est directe ; la négation de droite fonctionne comme une contrefaçon.

(7) Aujourd'hui, ce que nous appelons la civilisation occidentale est l'arrangement géopolitique-culturel qui exerce une hégémonie sur la planète. Le monde est unipolaire, même si cette unipolarité n'est pas stable. Pour les défenseurs des Lumières, de la modernité, du matérialisme et du libéralisme, cette situation (géopolitique) est positive et devrait être stabilisée et perpétuée jusqu'à ce que nous atteignions la fin de l'histoire (selon l'idéal de Francis Fukuyama).

(8) Mais pour ceux qui ne font pas partie de la catégorie ci-dessus, alors l'unipolarité est un problème et doit être combattue. Pour cela, il est nécessaire de soutenir toute forme de résistance contre cette hégémonie mondiale libérale. Une défaite de l'unipolarité à Madagascar est avantageuse pour nous au Brésil. Une défaite de l'unipolarité ici est avantageuse pour l'Estonie. Une défaite de l'unipolarité en Estonie est avantageuse pour le Yémen. Il ne semble pas difficile de comprendre ce raisonnement. La civilisation occidentale est l'expression culturelle du mondialisme. L'Occident, c'est le mondialisme. Et la contradiction entre le mondialisme et l'identité des peuples est la principale contradiction de notre époque.

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(9) Trump possédait (et possède) un rôle dans l'aiguisement des contradictions de notre époque, qui conduira à l'effondrement de l'unipolarité. Ses tensions avec l'État profond ont en pratique conduit à plusieurs reculs par rapport aux positions avancées du pseudo-empire américain. Cela ne signifie pas et ne peut pas signifier, en aucun cas, une adhésion non critique au trumpisme. Chaque fois que Trump cède à l'État profond, il devrait être sévèrement critiqué pour avoir trahi les promesses faites à son électorat et au monde entier. Trump est un moment nécessaire dans le long processus de démantèlement de l'appareil mondialiste américain, mais il sera aussi dépassé.

(10) Toutes ces réflexions - nécessaires et vraies - ne sont possibles qu'à partir de la Quatrième théorie politique. C'est là que nous trouvons l'appareil théorique, conceptuel et intellectuel qui nous conduit à toutes ces conclusions.

(11) Dans ce scénario global, la voie du Brésil doit être construite en actualisant une certaine tradition politique du passé, significativement pertinente pour nous. Dans le cas du Brésil, la tradition politique la plus propice est le Trabalhismo, une idéologie qui a émergé du tronc de la troisième théorie politique. Le travaillisme doit être actualisé, ce qui signifie corriger ses erreurs et le relire du point de vue de la Quatrième théorie politique. Il n'y a pas d'autres options. Le résultat sera un nouveau programme, qui semblera "fasciste" pour les uns, "communiste" pour les autres, "nazi" pour certains, etc.

(12) Les affectations, les hystérismes et les purismes idéologiques par rapport à de tels constats ne sont rien d'autre que du sectarisme et du sentimentalisme, et celui qui ne le comprend pas ne possédera jamais les conditions d'un quelconque projet alternatif pour le Brésil. Il est inutile de répéter ad nauseam les erreurs historiques du travaillisme, puisque la NR a déjà procédé à une mise à jour organique du travaillisme à la lumière de la quatrième théorie politique : le travaillisme défendu par la NR est un travaillisme révisé et purifié de tous ses défauts - adapté aux défis de notre époque et ajusté à ce que nous appelons le nationalisme du XXIe siècle.

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(13) Les objectifs du combattant patriotique et révolutionnaire brésilien (organiquement incarné dans le RN comme "parti national-révolutionnaire d'avant-garde"), pour être atteints et concrétisés, exigent la possession du Pouvoir. Nous avons identifié trois types de pouvoir : celui des armes, celui des positions politiques et celui de la culture. À cet égard, la NR a une stratégie réaliste et à long terme. Les autres organisations "nationalistes" ou pseudo-dissidentes, jusqu'à présent, ont l'auto-assistance, les mêmes et la nostalgie. Il me semble qu'il n'y a aucun doute sur ce qui est le mieux. Ainsi, il n'y a qu'une seule attitude possible (pour le patriote révolutionnaire brésilien) : soutenir la Nouvelle Résistance. L'unité d'une seule Organisation disciplinée surmonte le chaos de la multiplicité des groupements qui gravitent autour de l'ego de leurs dirigeants.

mardi, 28 septembre 2021

Tel était le vrai rêve de Dante

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Tel était le vrai rêve de Dante

Hans Kelsen, dans "La théorie de l'État chez Dante", présente la grande et profonde utopie politique du Poète Suprême, partisan d'un empire universel fondé sur des racines chrétiennes.

par Andrea Muratore

Ex: https://www.ilgiornale.it/news/cultura/dante-politico-cos-sognava-limpero-universale-1974989.html

Le Dante politique : comment il a rêvé de l'empire universel

Dante Alighieri est l'un des plus grands représentants de la littérature mondiale de tous les temps et peut être défini, d'un point de vue culturel, comme le "père" de l'Italie moderne. Mais la figure du poète florentin transcende cette dimension nationale de base et, si l'on y regarde plus attentivement, il transcende également la dimension littéraire: Dante a été célébré au cours des siècles comme un homme doté d'un profond esprit théologique, même par des papes tels que Benoît XV, Paul VI et Benoît XVI, comme une icône de l'exilé à la recherche d'une patrie, comme un penseur prophétique et également comme un théoricien politique.

Et c'est précisément sur ce dernier front que l'on peut saisir pleinement l'élan de Dante vers l'universalité, étudié avec soin par l'un des plus grands théoriciens du droit du vingtième siècle, Hans Kelsen, qui avec La théorie de l'État chez Dante, publiée pour la première fois en 1905, a montré ses dons de savant capable d'unir le monde juridique à un large éventail de disciplines.

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Kelsen, qui au moment de la publication de son essai monographique n'avait que 24 ans, relit dans cet essai le De Monarchia de Dante et sa vision articulée d'une théologie politique à la base d'un gouvernement global du monde dans le ciel duquel deux soleils, l'Empire universel et l'Église, devraient briller, dans la vision proposée par le Poète suprême.

Pour Dante, l'universalité est la solution aux problèmes de fragmentation politique de l'Europe de son temps, un principe régulateur qui permettrait l'ascension d'un prince, l'empereur, comme ordonnateur du besoin de cohésion du continent au nom de la voie royale vers l'unité au nom de l'œcuménisme catholique. Celui de Dante étudié par Kelsen est un empire plus "sacré" que "romain", fruit de ce que le savant autrichien né à Prague identifie comme une lex divina que le fils d'une Florence divisée, victime personnelle des schismes au sein de la même faction guelfe de la Commune, identifie comme visant inévitablement à la création d'une monarchie universelle. Kelsen note que chez Dante "le principe ordonnateur suprême est le principium unitatis. L'unité est en même temps un bien; en toutes choses, ce qui a plus d'unité en soi est meilleur. L'existence de l'unité est la racine de l'existence du bien. La multiplicité, par contre, est le mal; l'existence de la multiplicité est la source de l'existence du mal". Et l'ordre collectif garanti sur terre par l'Empire est considéré comme la meilleure des sociétés possibles dans laquelle les individus peuvent construire leur chemin personnel vers l'ordre céleste promu par la bonté divine.

imadanteges.jpgDe ce point de vue, Dante est pleinement un enfant de son temps. Profondément et intimement chrétien, aligné sur les luttes politiques qui impliquaient l'Italie à l'époque, Dante a lu avec une lucidité critique le paradoxe d'une péninsule qui entendait être, décennie après décennie, toujours plus riche, plus opulente et pleine de potentiel par rapport au reste de l'Europe, mais qui, précisément à cause de cela, était aussi et surtout de plus en plus victime d'appétits croisés de la part des souverains étrangers, auxquels le poète suprême espérait que l'intervention d'un empereur remédierait.

Et Kelsen observe avec les yeux du juriste la tension intrinsèque de sa pensée politique, soulignant dans l'œuvre littéraire de Dante la présence d'une volonté ordonnatrice désireuse de créer non seulement les fondements idéologiques, politiques et culturels de sa vision d'un empire catholique et universel, mais aussi les sources de droit capables de le gouverner. Un empereur au pouvoir direct sur ses sujets, légitimé par la présence d'un contre-pouvoir pastoral et œcuménique, non déifié et capable d'avoir l'ordre comme étoile polaire de son action était, selon Kelsen, la figure à laquelle pensait Dante, ayant probablement à l'esprit la possibilité d'une répétition de l'épopée de Frédéric II, mort quelques années avant sa naissance.

Sept cents ans plus tard, on ne peut manquer de souligner la profonde complexité de l'universalisme de Dante et la grande profondeur théologique et politique de la pensée du poète florentin, qui a tenté en vain de résister à la désintégration de l'Italie et de l'Europe en opposant des principes d'ordre et de régulation qui, à l'époque de la naissance des États-nations, semblaient dépassés, mais qui ont démontré la volonté de résister au désordre croissant qui s'amplifiait au niveau systémique. Et la complexité de l'universalisme de Dante est bien plus grande que celle des exemples actuels de doctrines politiques désireuses de se rendre palingénésiques en divisant clairement entre amis et ennemis, entre "Nous" et "Eux", entre submergés et sauvés, entre citoyens ayant des droits et citoyens rejetés pour être ensuite définitivement marginalisés. Les régimes totalitaires du vingtième siècle et le néolibéralisme, avec leur universalisme fondé sur des concepts simplistes et fallacieux, visent à diviser l'humanité en détruisant ses racines. Le potentiel de Dante tendait, au regard d'un univers eurocentrique, à les unir en se concentrant sur un principe clé de la matrice religieuse et d'une institution séculaire. Représentant la plus grande utopie de l'œuvre du Poète Suprême.

 

samedi, 25 septembre 2021

Première règle de la bataille culturelle: savoir lire l'ennemi

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Première règle de la bataille culturelle: savoir lire l'ennemi

Par Enrique García-Máiquez

Ex: https://revistacentinela.es/primera-regla-de-la-batalla-cultural-saber-leer-al-enemigo/

Lorsque l'on termine la lecture de cet essai, on se demande comment il est possible qu'il ne soit pas davantage salué. On peut peut-être arguer qu'il s'agit d'un livre rare, écrit par un auteur mystérieux et publié par une maison d'édition naissante en une année inhabituelle ; mais toutes ces choses ne devraient-elles pas être des raisons pour qu'il suscite davantage de curiosité ?

Commençons par le commencement: le titre a du punch. Il promet et, bien que nous soyons dans le domaine de la politique, il tient ses promesses. Pensar lo que más lo que les más duele (Penser à ce qui les blesse le plus) donne trois fois plus de résultats. Adriano Erriguel (né au Mexique à une date indéterminée - il y a plus de quarante ans -, avocat et politologue) pense avec une prose d'une grande vigueur, et frappe, en effet, là où cela fait le plus mal à trois idéologies. Il est également à la hauteur lorsqu'il déclare: "L'histoire des idées - l'exploration de leurs métamorphoses et de leurs contrecoups inattendus - peut être plus passionnante que le meilleur roman d'aventure".

Coup n° 1

Pour commencer, elle nuit au populisme de gauche, qu'elle démasque. Depuis mai 68, le courant qui a triomphé (le "68 libertaire", par opposition au "68 léniniste" et au "68 antisystème") est celui qui fait le travail du "néolibéralisme invisible". Ils se prennent pour des révolutionnaires, mais ils ne sont que les marionnettes efficaces de la ploutocratie. "La gauche postmoderne est "libertaire", mais le néolibéralisme aussi", comme le montrent les multiples confluences et l'enthousiasme généreux avec lequel les grandes banques subventionnent les mouvements politiques et les penseurs de gauche ainsi que la publicité des grandes entreprises. Adriano Erriguel l'explique avec une profusion de données historiques et d'autorités philosophiques et politiques qui la dénonçaient déjà à l'époque (Michel Clouscard, Pasolini, Régis Debray, Maxime Oullet...). Sa connaissance de la pensée française, trop souvent négligée à notre époque par le poids de l'anglosphère, est impressionnante. Erriguel fait preuve d'une extraordinaire capacité à résumer et à expliquer les essais pertinents. Ainsi, Pensar lo que más lo que les más duele devient en outre une bibliothèque portable de la pensée politique actuelle. En particulier, il utilise habilement la critique d'auteurs marxistes, parmi lesquels l'Espagnol Daniel Bernabé (photo, ci-dessous), pour décaper le prétendu marxisme de la gauche individualiste, narcissique et donc néolibérale de notre époque.

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Coup n° 2

Ce qui nous amène à la deuxième douleur infligée (en légitime défense) par la pensée d'Erriguel. Il déconstruit jusqu'au bout les critiques du populisme de gauche qui reposent sur l'hypothèse que nous avons affaire à un marxisme renaissant. La première règle de la guerre culturelle", prévient-il, "est de savoir lire l'ennemi". Le terme "marxisme culturel" lui semble être un coup de pub, de sorte que lorsque nous critiquons Podemos, nous le boostons, dans la mesure où cela ne les frappe pas là où ça leur fait le plus mal, à savoir leur collusion avec le capitalisme mondialiste. Le néo-marxisme est un attirail qu'ils se mettent sur le dos, avec tout le luxe des iconographies du Che et des drapeaux de la Seconde République, etc. La défense de la mixité, le nihilisme, l'immigration, etc., ne viennent pas remplacer dans la dialectique de la lutte des classes les travailleurs châtiés qui ont abandonné le marxisme, mais viennent surtout se conformer point par point aux commodités de l'argent, qui nous veut malléables et indéterminés, purs consuméristes, sans autre identité que le shopping compulsif. Le nihilisme n'est rien d'autre que "la philosophie spontanée du capitalisme", comme le prévient Constanzo Preve.

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Grève n° 3

Ce qui nous amène à la troisième douleur produite par les coups de la pensée d'Erriguel. Les visages de dégoût face au populisme montrent que le dégoûté exquis est à côté de la plaque. Erriguel cite Chantal Delsol: "Le populisme est le surnom par lequel les démocraties perverties déguisent vertueusement leur mépris du pluralisme". Car la véritable lutte politique (la détermination de l'ennemi à la Carl Schmitt) se situe aujourd'hui irrémédiablement entre une élite délocalisée et sans soutien populaire réel, sécurisée dans ses quartiers chics et utilisant les migrants avec leurs salaires de misère comme chair à canon, et les classes populaires ou les anciennes classes moyennes nationales, en voie de disparition ou, à tout le moins, d'exclusion politique.

Citant Phillipe Muray et Christophe Guilluy, parmi beaucoup d'autres, Erriguel montre que les partis qui ne veulent pas sortir, même légèrement, du système actuel trahissent la grande majorité de leurs électeurs. Il existe "une complémentarité structurelle entre le libéralisme socioculturel (la gauche) et le libéralisme économique (la droite)", comme l'a affirmé Jean-Claude Michéa. Le livre débouche donc sur une défense très réfléchie des histrions de Trump, qui n'est pas un caprice, mais la seule issue d'une dynamique politique qui joue avec toutes les cartes marquées. "Le populisme est le parti des conservateurs qui n'ont pas de parti", comme l'a expliqué le philosophe Vincent Coussedière. Après avoir pensé là où ça fait le plus mal, on peut continuer à critiquer - bien sûr - le président américain, Bolsonaro, Viktor Orban et Santiago Abascal, mais on le fera en toute connaissance de cause.

Mais il n'y a pas que des coups

Est-ce que tout est douleur et pensées sur le sentier de la guerre ? Non. Erriguel, bien que son sujet et ses positions puissent paraître extrémistes au lecteur pressé, est un écrivain réfléchi, aux registres très variés, qui peut sembler désordonné, mais ne s'effondre jamais. Il ne perd pas le contact avec la réalité; au contraire, il prévient que "le talon d'Achille des libertaires réside dans leur fuite de la réalité". Il fait preuve d'un humour inattendu et sait faire la différence, par exemple, entre le libéralisme dogmatique (les "libertariens", qu'il appelle en concurrence étroite avec les "liberalios" de Hughes) et le libéralisme économique à base conservatrice d'un Smith. Il détecte que la grande menace vient des jeux de langage et défend un usage de la langue qui ne perd pas la référence à la cible, rejoignant le conservateur François-Xavier Bellamy dans Demeure. Il prend même une défense plutôt empathique de la pensée la plus utilisable de Karl Marx.

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Enfin, le rôle qu'il accorde à l'Église catholique, à laquelle il consacre le dernier chapitre, est impressionnant. Malgré la crise provoquée par la démission de Benoît XVI, qu'il ne minimise pas du tout, la grande valeur du catholicisme ("Disons-le sans équivoque: au sein du christianisme, le catholicisme est l'aristocratie") est sa capacité à dire "non" au consensus pro-vert, s'il l'utilise. Erriguel fonde une grande partie de ses espoirs sur cette indépendance, qu'il veut encourager et soutenir. "Toute dissidence authentique consiste en une leçon sur la manière d'être dans le monde sans y appartenir", affirme-t-il, dans l'une des leçons les plus nécessaires de ses plus de cinq cents pages. Il termine ce volumineux essai par une image inoubliable d'espérance: une Église décomplexée prête à proclamer la vérité dans un monde indifférent ou hostile, comme le voyait Jean Varenne, le grand historien des religions: "Quand le lion rugit dans le désert, qui sait où et comment viendra l'écho? C'est un rugissement de victoire, et c'est ce qui compte".

Adriano Erriguel, Pensar lo que más lo que les más duele, HomoLegens, Madrid, 2020, 543 pages.

 

vendredi, 24 septembre 2021

Les "gauchistes communistes" et les "ultra-gauchistes" sont des réactionnaires

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Les "gauchistes communistes" et les "ultra-gauchistes" sont des réactionnaires

He Zhao

5 novembre 2018

Ex: http://aurorasito.altervista.org/?p=19812

La position dégradée et débilitante des gauchistes communistes et des ultra-gauchistes doit être fermement rejetée. En adhérant de manière rigide à une vision inflexible du marxisme et à une définition très étroite du socialisme, en suivant aveuglément des interprétations sélectives et littérales de textes du 19ème siècle, les communistes de gauche et les ultra-gauchistes d'aujourd'hui se protègent de l'engagement ou du soutien de luttes socialistes réelles dans le monde réel d'aujourd'hui. En qualifiant ces types de "réactionnaires", je ne veux pas dire qu'ils sont de droite, mais qu'ils réagissent contre l'avancée de l'histoire, contre les nouvelles voies que le socialisme révolutionnaire a ouvertes, en se repliant dans le confort et la sécurité du dogme. Les communistes de gauche et les ultra-gauchistes constituent l'aile conservatrice et réactionnaire de la gauche et ont construit une vision du monde basée sur un récit véhiculé et téléguidé par le département d'État de Washington: ils ne sont rien de plus que les outils de l'impérialisme contre les véritables pays socialistes existants.

Le marxisme lui-même n'est ni fixe ni immuable, mais malléable et s'adapte constamment aux circonstances, l'exact opposé du dogmatisme. Mais le fondamentalisme doctrinaire, résolu et sans nuances des partis de gauche et des ultras ne peut pas voir l'inévitabilité de certaines contradictions dans la procédure révolutionnaire, dénonçant les véritables luttes de libération sous prétexte qu'elles commettraient de petites violations du dogme. En outre, leur myopie constitutive et implacable refuse de reconnaître le processus historique révolutionnaire et la durée temporelle que le changement social exige, ignorant que leur prétention à la satisfaction immédiate est entièrement fondée sur le consumérisme.

Les ultras et les communistes de gauche sont exactement comme les pro-vie: il est techniquement vrai que les avortements ne sont pas appréciés, et que le travail salarié n'est pas le communisme. Mais ce qu'ils ne considèrent pas dans leur analyse idéaliste, superficielle et à courte vue, c'est la myriade de conditions matérielles et de situations de la vie réelle qui non seulement compliquent, mais rendent leurs positions intenables, comme celles auxquelles sont confrontées les femmes enceintes dans le contexte du patriarcat, et celles auxquelles sont confrontés les États socialistes en transition dans le contexte du capital mondial.

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Selon eux, à moins que la production de valeur abstraite et le travail salarié ne soient immédiatement et complètement abolis, il n'y a pas de véritable socialisme. Ainsi, aucun socialisme n'a jamais existé (pendant plus de trois heures), et il n'existera jamais dans le monde dominé par la logique du capital, alors asseyez-vous, profitez du cercle théorique idiot et sentez-vous bien dans votre peau. De plus, la géopolitique peut être ignorée, la diplomatie internationale n'a aucune conséquence et le sort des vies humaines importe peu si la pureté idéologique est maintenue.

Par exemple, les gauchistes et les ultras soutiennent qu'un milliard de Chinois devraient rester dans une pauvreté extrême, vivant avec moins de deux dollars par jour, dans une nation faible et vulnérable, pour répondre à leurs critères de "vrai socialisme". Ils affirment que les réformes du marché et le plan de développement économique de Zhou En Lai et Deng Xiao Ping, qui incluaient le commerce avec l'Occident capitaliste, ont trahi l'héritage de Lénine et Mao. Mais ce n'est tout simplement pas vrai: "Le capitalisme est un fléau comparé au socialisme. Le capitalisme est un avantage sur le médiévalisme, la production à petite échelle et les maux de la bureaucratie qui découlent de la dispersion des petits producteurs. Puisque nous ne pouvons pas passer directement de la petite production au socialisme, un certain capitalisme est inévitable en tant que produit élémentaire de la petite production et de l'échange; de sorte que nous devons utiliser le capitalisme (notamment en le dirigeant dans les canaux du capitalisme d'État) comme un lien intermédiaire entre la petite production et le socialisme, comme un moyen, une voie et une méthode pour accroître les forces productives" (Vladimir Lénine, "L'impôt en nature", 1921).

"Nous voulons faire des affaires. Bien, et les affaires seront faites. Nous ne sommes contre personne, sauf contre les réactionnaires, chez nous et à l'étranger, qui nous empêchent de faire des affaires..... Lorsque nous aurons vaincu les réactionnaires nationaux et étrangers en unissant toutes les forces nationales et internationales, nous pourrons faire des affaires avec tous les pays sur la base de l'égalité, des avantages mutuels et du respect mutuel de l'intégrité territoriale et de la souveraineté" (Mao Ze Dong, "Sur la dictature démocratique du peuple", 1949).

La nécessité historique et les conditions objectives n'empêchent pas ces pétulants de fustiger les actions concrètes des socialistes qui luttent et construisent un changement réel, sous prétexte qu'ils utiliseraient des "méthodes impures", qu'ils ne feraient pas les choses exactement selon les voies ordonnées par les penseurs du XIXe siècle. Pour eux, l'ordre économique néolibéral mondial ne doit pas être remis en question, et un milliard de personnes vivant avec moins de deux dollars par jour il y a seulement trente ans peuvent être ignorées, et si une société a actuellement un travail salarié, indépendamment de la structure organisationnelle ou de la direction politique, elle est posée comme l'ennemi. La critique est certes importante. Nous devons être constamment vigilants et exiger de nos collègues de gauche une conduite irréprochable, surtout lorsqu'ils sont à la tête de nations. Mais les haïr et les fustiger comme des "traîtres" sur la base de motifs fallacieux et fondamentalistes, dictés subrepticement par la propagande impérialiste, et avec un soupçon de deux poids deux mesures racistes, est au mieux une position réactionnaire, et au pire un travail de sape anticommuniste tel celui préconisé par de véritables agents de la CIA.

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Avec tous les échecs des "vrais mouvements de gauche", les seuls qui réussissent étant les "révisionnistes", les "faux" et les "social-impérialistes" (lol), il ne reste plus rien à faire pour les "vrais mouvements de gauche". Ainsi, d'une part, ils sombrent dans la rêverie de la révolution mondiale totale qui se produira miraculeusement et détruira immédiatement le capitalisme une fois pour toutes, aussi réaliste que Jésus arrivant sur une flotte d'ovnis le jour du Jugement dernier, et d'autre part, ils se replient dans un fatalisme pathétique, le nihilisme et la misanthropie (sans la merveilleuse imagination et la bonne humeur des posadistes). C'est pourquoi certains discours de gauche sont attirés par les formes les plus régressives du primitivisme (par opposition aux courants progressistes), dans lequel 95% de l'humanité doit être purgée pour que le communisme pur soit possible.

Les ultras réagissent à la myriade de problèmes terribles auxquels l'humanité est confrontée aujourd'hui en abandonnant les conditions matérielles objectives, en se repliant sur l'idéalisme, en s'adonnant à des fantaisies enfantines et en se livrant à une pensée magique rétrograde, ainsi qu'à une exaltation solipsiste, en recueillant le crédit d'intellos gauchistes en ligne. Ils méprisent et détestent les communistes qui participent et soutiennent les luttes de la vie réelle, parce que nous les dérangeons dans le confort et la sécurité de leur tour d'ivoire narcissique. Ils n'ont aucun argument réel autre que de répéter les mêmes vieux dogmes, de battre sans cesse un cheval mort, puis de se cacher comme d'habitude derrière une ironie hypocrite. Après avoir semé la confusion et la désorientation dans la gauche occidentale pendant 100 ans, nous devrions nous méfier de ces tendances réactionnaires en nous-mêmes. Nous devons résister au nombrilisme mesquin, à la fermeture d'esprit et à la dégénérescence hargneuse du "communisme de gauche" et de l'"ultra-gauchisme", au fondamentalisme égocentrique de la gauche qui rivalise avec les réductionnistes identitaires libéraux et au détachement total de la réalité similaire à celui de la droite chrétienne.

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La résurgence actuelle de ces régressifs est due en fin de compte à l'absence d'espoir à l'horizon occidental pour la gauche, dans cette période anxieuse et super déprimante, conduisant à un repli sur un chauvinisme eurocentrique fondamentaliste, trouvant un réconfort dans la lecture sélective et l'interprétation littérale de textes vieux de 150 ans. La seule chose que ces tristes sacs savent faire pour atténuer temporairement les sentiments accablants de terreur, d'impuissance et de haine de soi est de regarder avec condescendance le socialisme réellement existant dans le Sud et à l'Est.

Traduction par Alessandro Lattanzio